རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་དི་བུདྡྷཱ་ཡ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གཞི་ཐོག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རང་བྱུང་འོད་མི་འགྱུར། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀློང་ཆེན་པོར། །མི་ཕྱེད་རང་རིག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །སྙིགས་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བཤེས་གཉེན་ཚུལ། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ཅིག་ཆར་དབབ་པར་མཛོད། །ཀླུ་བདུད་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་ཡང་གཏེར་གྱི། །ཐེམ་མེད་དྭངས་མའི་རྩ་བ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། །དཀྱུས་གཅིག་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གྲོལ་ལམ་བཤད་པར་བྱ། །དེའང་འཕགས་བོད་གཉིས་ན་ཟབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་ཡང་གཏེར་གྱིས་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་པ་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་འགྲེལ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི་སྟོན་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་ཁྱད་པར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་སློབ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ན། སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྤང་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལྟར་ཟླ་གཅིག་གམ་ཞག་ཉེར་ལྔའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཆད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་
པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ།། དང་པོ་ནི། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་གཏོང་ཐུན་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གྱིས་གྲོལ་ལམ་དང་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའང་གཏོང་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ངེས་ཚིག་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་དོན་དབུབ་པ། རྣམ་གྲངས་བྱུང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐེག་པ་སྤྱི་གཅོད་དང་། རྒྱུད་ལུང་མདོ་གཅོད་དང་། མན་ངག་གནད་གཅོད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཀུན་འདུས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་སྟོན། དཔེ་འབྱུང་བཞིའི་ཁོག་ནམ་མཁའ་ལ་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་དངོས་པོ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ཐུན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་རྩ་བ་ལྔ་སྟེ། བསྟན་པའི་བབས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་དོན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་ཚུལ་རྩ་བ་དོན། ཐེག་རིམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་དོན། དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པ་བཞི་དང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དོན་ཐོག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ།

一切续部、教言、口诀的精髓大圆满阳智佛陀合一引导文集明晰自生智慧
一切续部、教言、口诀的精髓大圆满阳智佛陀合一引导文集明晰自生智慧
一切续部、教言、口诀的精髓大圆满阳智佛陀合一引导文集明晰自生智慧
一切续部、教言、口诀的精髓大圆满阳智佛陀合一引导文集明晰自生智慧（无尽智慧）
顶礼上师普贤佛陀！知一解脱一切，本基本来成佛，原初怙主自生不变光明，普贤莲花生大空界中，无分别自觉性中顶礼！成就者之车王邦东法王，浊世怙主遍知上师，光明化身金刚智慧加持，愿灌注三门相续！从龙魔头部涌出的特殊伏藏，无等纯精八大引导传承，以一脉相承的教授，将众生与佛陀平等合一的解脱道今将宣说。
在印藏两地的五大深奥意伏藏中，特别殊胜的天梯意伏藏所含的大圆满阳智佛陀合一，是一切续部之王、一切乘之顶端、一切教法之注解、一切义之总结、一切法之明镜、一切口诀之精髓。传授此法时，具相且获得智慧力灌顶的上师，与能持守誓言并能实修的弟子因缘聚合时，依照前代邦东传承的实修指南，可在一个月或二十五天内完整传授；依照当代传统则将正文及支分的精要汇总，连同八大引导及成熟法门，在七天内完成传授。后者的传授方式有二：生起定解的历史和实际教授。
第一，如同太阳月亮在天空中升起那样，首先传授八大引导中的第一项——解脱道和解脱助缘的《托敦日月光明》。托敦的本质是遍知菩提心；词义是融入一切续部、经典、口诀的核心意义；分类包括源流传承、总判诸乘、分判续经论以及口诀要点的托敦。这里传授的是总摄一切的总纲托敦，比喻为四大元素归于虚空，而虚空中日月的光明又能分辨各种事物。这种托敦历史实际有五个根本：教法传承方式的历史义、一切归于心的根本义、诸乘归一的真实义、成就二利的目的义四种解释，以及知一解脱一切的实际引导方法。


 །དང་པོ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་
བབས་པའི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་པས་འཇུག་པ་པོ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟོན་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལ་དུས་བཞི་ཟང་ཐལ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཤད་པ། རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོས་བསྟན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ། ལྷ་གནས་དང་པོ་བར་པ་ཐ་མ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་བྱོན་ཏེ་བསྟན་པ་ཕར་ཕྱིན་གསང་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྤྲོས་གཅོད་དང་བཅས་པ། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་། ལྷ་གནས་ཕྱི་མར་ཆོས་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་གསུམ་གཏད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། འདས་རྗེས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་བྱུང་རིག་
པའི་ཏནྟྲ་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ་དགའ་རབ་ལ་བབས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲ་བཞིའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་ཟུག་པ་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་སེམས་སྡེ། གྱེས་པ་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་ནང་ཀློང་སྡེ། འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ། གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་ཡང་གསང་བླ་མེད། སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་བསྡེབས་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་རབ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དྷརྨ་ཀོ་ཥའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དང་ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བའི་ཚུལ་བསྟན། དེས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་སློབ་དཔོན་འཇམ་
དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ལ་ཨ་ཏི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོ་བོར་སྐུ་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ཚེ་འདས་རྗེས་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བབས། རིག་འཛིན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་སྔར་ཕེབས་ནས། རྩོལ་བྲལ་བླ་མེད་ཡང་ཏི་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ཞུས་པས། བཀའ་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། ཐུགས་རྒྱུད། སྙན་བརྒྱུད། གཞུང་མན་ངག་བྲུལ་ཚོ་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང་། སླད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་བརྒྱུད་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་འདས་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བབས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིག་འཛིན་རིག་པ་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་དེ་བཀའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ།

第一，通过宣讲珍贵教法如何传承的历史义，使入门者生起信心，从六种传承角度进行解说：在法界处，原初怙主、不灭教法之胜幢、佛陀合一的自生智慧向眷属在四时无障碍中，以知一解脱一切的本性进行教授，这是法身加持的解说。在自现光明刹土中，导师金刚萨埵向超越造作、超越思维的四部如来及佛子们，在智慧显现对境时以三昧门传授教法，这是报身自性的解说。在上、中、下三层天界中，金刚持的三种化身出现，传授教法包括波罗蜜多、密续、指认以及外内密的断除戏论，向三族菩萨等化身眷属在悲心生起时以问答方式教授。在最后天界法轮圆满之时，导师眉间化现为佛智持明嘎绕多杰，将身语意三代表授予他后在法性界中入灭。入灭后，与法性自生五种声音一起，自生智慧密续等三续及代表传于嘎绕，这是化身以美妙词句的解说。这些是具有五种圆满的佛意传承，加持教法无损地传授。
化身嘎绕多杰领受吉祥金刚萨埵化现形象所传的四种声音之义后，通达一切法之实相，借鉴菩提树为喻，将阿底瑜伽分类为：以外为根本形式的心部，分枝为支分形式的内部广大部，总汇为树干形式的密部口诀部，明朗为花朵形式的极密无上部，成熟为果实形式的阳智佛陀合一系列。后来，在释迦牟尼佛教法期间，嘎绕本人化现于乌金达摩库沙药境时，密主亲自现身，传授了金刚总灌智慧力灌顶以及阿底外内密极密如实密续、教言、口诀的完整教授。他在印度金刚座菩提树下向智者狮子贤和上师文殊友二人完整传授了阿底唯一明点、离戏努力的法门——大阳智佛陀合一系列全部教授，在丹提河源头化为光身时，死后教法传于二位持明。
持明吉祥狮子在寂静尸林入定时，诸佛本体金刚骷髅鬘在密主嘱咐下到他面前，请求无勤无上阳智果位教授，得到了密部明点系列的根本续、解释续、意续、耳传、经典口诀和连贯教法。后来又以特殊教授无文字义传以表征方式传授后证得无余涅槃，死后教法传于乌金大上师。这些是持明以表征智慧相传，教法传统无损的解说。


 །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་བཏུལ་ཞིང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་
བཙན་ལ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་ཆེད་དུ་ཧས་པོ་རིའི་རྩེ་མོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྐད་ཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཞུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཤད་རྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྫོགས་པར་གདམས་པས། རྒྱལ་པོ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་ནས་དོན་ཁྲིད་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ལྷ་ཡུལ་དུ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་པ་ཌཱ་ཀི་མས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་བྲག་ལ་སྦས། མི་ཡུལ་དུ་དགའ་རབ་ཕྱི་མས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་པ་ཅན་འགའ་ལ་གདམས་ཤིང་། ཆོས་སྐོར་རྫོགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྦས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། གུ་རུ་པདྨས་བོད་ཡུལ་དུ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཚེ། དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་
མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་པའི་ཤུལ་ལམ། བྲག་ལུང་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་མོན་ཙནྡྲས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་གཏེར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གཉེར་གཏད་དེ་དག་ཅིང་མ་ཉམས་པའི་དགོས་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ༧གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟོད་ནས་བལ་བོ་བྷ་རོ།

上师第二佛陀亲临黑暗之境土西藏，降伏一切人与非人，点燃正法明灯之时，按照持明嘎绕多杰对文殊化身之王赤松德赞的授记，为对非法器保密，迎请上师至哈普日山顶，以广大外内密供养祭祀。当王请求乘之顶峰刹那成佛的教授时，传授了大圆满法类的解释续、耳传、有字和无字的总体教法，特别是密部明点系列的精华——圆满的阳智佛陀合一，使国王同时证悟解脱。为利益后世，将此教法记录成文，藏于桑耶阿里巴洛马头心间作为伏藏，这是通过个人耳传，不失实修口诀的解说。
这些教法精髓在天界被密主隐藏于大密游舞尸林，后由空行母交付嘎绕多杰，他又隐藏于鹫峰山。在人间，后嘎绕从伏藏中取出，教授给一些具缘者，将完整法系隐藏于乌金境和菩提树下，由狮子贤和莲花骷髅鬘解开空行印契。当莲师建造西藏吉祥桑耶寺时，经优婆塞协乌卡日邀请的途中，在札龙门卡顶，菩萨月光童子化身之门灿担任施主，莲师封藏了身语意伏藏，特别是以特殊伏藏为特色的大意伏藏于罗札卡曲岩石，并一一交付空行母保管。为十二种必要之目的而封为伏藏的教法，是以空行印契传承方式不失教法原貌的解说。
这一大意伏藏由主尊文殊怙主赤德果位圆满语之幻化、伏藏师成就者之王、尊贵上师仁波切法自在从北方迎请至尼泊尔巴罗。
;


 ཁམས་ཀཿཐོག་པ་མ་ཎི་རིན་ཆེན། གཉལ་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ། རིགས་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལས། གཙོ་བོར་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། སློབ་མ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡོད། །འོག་རྟ་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མྱང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གྲགས་
པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་མྱང་སྟོན་མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་སམ་མྱང་སྟོན་དབོན་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་མྱང་སྟོན་ཡབ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ལ་བསྩལ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དྭགས་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཉན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་སེ་སྡིངས་པ་ཡབ་སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་སྲས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ལ་གནང་། གཉིས་ཀ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུས། དེ་ནས་མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དབང་གདུང་རབས་བརྒྱད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། རིགས་སྲས་ཀརྨ་གུ་རུ། དེ་སྲས་ཀརྨ་དབང་འབྱོར། བློ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། དེ་ལས་ཁ་མོ་བ་རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར་གཉིས་ཀྱིས་གསན། གཉིས་ཀ་ལས་སྤང་སྟོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལས་ལྕགས་ཟམ་བདུན་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་
བདུད་རྩི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པ་ནི། ལས་འཕྲོ་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པར་བཤད་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་དང་སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེར་བརྒྱུད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྦེད་པའི་ཚེ། ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བསྐུར་པས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཏེ་བརྗོད་དོན་མི་བསླུ་བ་མ་ཟད། གཏེར་སྦེད་པ་པོ་དང་འདོན་པ་པོ་དགོངས་པ་མི་གཉིས་པས་འོག་མས་ཀྱང་ལུང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་ཚུལ་རྩ་བ་དོན་ནི། ངན་རྟོག་འཁོར་བ་དང་བཟང་རྟོག་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་བློའི་རི་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཆོས་སྒོའི་རྣམ་གྲངས། ཐེག་པའི་རིམ་པ། ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་སོགས་ཐེག་པ་འོག་མ་བའི་ངོར་མཐོང་རྟོགས་ཐ་དད་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐེག་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལ་བཟློ་བར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐེག་རིམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་དོན་ནི། སེམས་ཅན་བློའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐེག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་
གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་གསུམ་རེར་དབྱེ་བས། འདུལ་བྱེད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་བཞི་རེས་འཕགས་ཤིང་། མཐར་གཏུགས་ན། ལུང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འདིར་འདུས་པར་བཤད་པའོ།

卡托巴玛尼仁钦、雅尔顿藏巴拉、法子莲花大权等无量有缘弟子皆令成熟解脱圆满。主要是从他自己的教言中说："弟子有五部佛种，下马头和马头王尊。"如所说，安住为不动佛本性的涅龙巴米久多杰，以及他的父亲涅顿无比虚空福德，又称涅顿温波，是此法传承的主要持有者。这一传承是法王仁波切将此法传授给涅顿父亲虚空福德，然后依次传给涅龙巴米久多杰、达顿旺秋多杰、年顿耶喜多杰，再传给色丁巴父亲桑杰华和儿子云丹桑波。从他们二人传给遍知法身光明，再传给无比华严自在，法王第八代转世祖古法王，法子噶玛古鲁，其子噶玛旺觉，智胜明知多杰，基顿文殊善说海。从他那里，卡莫巴持明札巴旺秋和大成就者莲花自生二人听受，从他们二人，邦顿密主多杰听受，再传给铁桥第七代丹增耶喜伦珠，邦顿莲花寿命，卓顿文殊法王幢，一切遍知无比恩德文殊智悲王，又称遍知金刚威严尊前，慈悲赐予我们成熟解脱甘露精华，这是业缘伏藏法行持者，不误口诀道次第的解说。
当佛陀金刚萨埵依次通过意、语言、文字传承封藏大伏藏时，发愿与有缘者、具慧有智悲者相遇，上一代向下一代赐予愿力灌顶，使愿力坚固，不仅内容不虚，而且由于封藏者与取出者意趣无二，后者也获得完整大授记，这是通过愿力灌顶传承，不失成熟解脱传统的解说。
第二，一切归于心的根本义是：恶念轮回和善念涅槃一切皆是自心意识的显现，因此法门的分类、乘的次第、地道修行进程等，虽然在下乘者面前显现为见解体悟各不相同，但在此乘法规中，本自生起的唯一明点，无勤任运成就，无需改变，如是解说。
第三，诸乘归一的真实义是：由于众生根器差异，所传教法有各种乘门，但依据所化机的上中下三种根器，能化乘分为九个次第，后后较前前皆以四种殊胜超胜。究其根本，如《明点续》所言："如大海纳百川，无上义悟摄诸乘。"如是所说，一切乘法都归摄于此无上胜乘阳智佛陀合一中。


 །བཞི་པ་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཁྲིད་འདི། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་རྟོགས་པ་སྔགས་ནང་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང་། ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་སྤྱི་ཏི་པ་ལའང་དགོས་ཏེ་སོ་སོ་རང་སའི་སྒྲིབ་བྱེད་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས་གོང་མ་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དོན་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་མེད་མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀ་དག་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏོང་ཐུན་ཐོག་མར་བཤད་པ་ལའང་། བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཤེས་པས་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁོག་དབུབ་པས་གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བ་དང་། ཐད་སོར་རང་ངོ་
སྤྲད་པས་བཤད་པ་གྲོལ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བརྡ་དོན་གནད་དང་བཀྲོལ་བས་གོ་རྟོགས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་། སྤྱི་གནད་སྙིང་པོར་བཀྲོལ་ཏེ་ཡང་ཏིའི་གནད་གསལ་བར་སྟོན་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །ལྔ་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དོན་ཐོག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། བཤད་པའི་ཚོམས་གསུམ་གྱིས་དཀྱུས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ། སྙིང་པོའི་བཀའ་ཚོམས་གསུམ་གྱིས་ཀ་དག་མིང་མེད་ཡང་ཏིའི་དོན་ངོ་སྤྲད། གདམས་པའི་བཀའ་ཚོམས་གསུམ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན། ཡང་ཏིའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་བཞི་ལས། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་དོན་ཕྱི་མའི་དོན་མདོར་དྲིལ་ན། ཐག་ཆོད་གསུམ་གྱིས་བློ་ཐག་བཅད། པྲ་ཁྲིད་ཏི་ཀས་ཉམས་སུ་བླང་། གཅིག་ཤེས་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བློས་བཏགས་ཐེག་རིམ་མཐའ་དག་ཨ་ཏིའི་སྤྱི་ཕུད་ཡང་ཏིའི་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བཤད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་ཀ་དག །དངོས་མེད་ཟང་ཀ །བྱར་མེད་བློ་འདས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཤེས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཆོས་ཉིད་དགག་
སྒྲུབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བློ་ཐག་བཅད་པའོ།

第四，成就二利的目的义解说是：此合一引导对于未悟、错悟的世间众生，部分了悟的声闻、缘觉、菩萨和外密续修行者，正确了悟的内密三瑜伽者，如实了悟的总续（即阿努瑜伽）行者都有必要，因为能使他们从各自障碍习气的执著中解脱，并引导他们修持更高层次的证悟，最终目的是将一切带入无混杂、圆满、不可言说、无边际的本初清净，在当下刹那成佛，并在轮涅合一中解脱。具体而言，首先讲授托敦也有多种目的：了解传承和法源产生信心作为解脱助缘；确立义理纲要使对他人讲解时不致混乱；直指本面使讲解成为解脱道；解释表义关要使理解融入相续；揭示总要精髓明示阳智要点，使刹那间相续解脱，具有这些重要目的。
第五，引导知一解脱一切义的方法是：以三组解说阐明主要内容；以三组精要教言指认本初清净无名阳智之义；以三组教授教言点明耳传口诀要点；阐述阳智精髓汇归一体的修持。前三者的成就义归纳为第四项时，可总结为：以三种确定断定意志，以口诀引导实修体验，在知一之义上圆满宣说佛陀意趣。
其中第一是：确定一切意识构建的乘次全部归摄于阿底顶髻阳智实相中；确定一切了义法虽分为见、修、行、果四种，但若了知自心本体无基本净、无实空旷、超越造作和思维、无混纯全，则知一即知一切；确定一切经续口诀的要点即是无有否定肯定的法性，在亲身体验中自然解脱圆满。
;


 །གཉིས་པ་པྲ་ཁྲིད་ཏི་ཀས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་པྲ་ཁྲིད་གཏོང་ཐུན་གྱིས་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུས་གྲོལ་རྐྱེན་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག །དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་གཉིས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་མེས་འཁྱག་པ་འཇུ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་གསུམ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བཞི། མ་བཅོས་སོར་འཇོག་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་ངང་དྭངས་ཀ་དག་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་ལྔ། བཏགས་གྲོལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གདེང་ཐོབ་པ་ཕྱི་རྐུན་དང་ནང་བྱན་འཛོམ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་དྲུག །རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་གྱད་ཕྲུག་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བདུན། མཐར་གདམས་གཏད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པ་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པས་རེ་འདོད་རྩོལ་མེད་དུ་
སྐོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་ཤེས་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནད་གསང་གཅིག་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདེང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཏོང་ཐུན་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ལས་གྲོལ་རྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་སྒྲ་ཙམ་མཐུན་ཡང་། བརྡ་དོན་གྱིས་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་གྲོལ་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་དོན་འཕགས་ཤིང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་སྤྱི་གནད་བཀྲོལ། །བརྡ་དོན་སྤྲད་དེ་གོ་རྟོགས་བསྲེ། །གཏོང་ཐུན་ཉིད་ནས་གྲོལ་ལས་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་གཏོང་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་བས། མཐོང་ཐོས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྲིད་ཆེན་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི།
ཁྲིད་ཆེན་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་དོན་ལ་སྨོན་པ་དང་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ངེས་ཚིག་ཁྲིད་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ལ་སོགས་པ། དཔེ་ལོ་ཏོག་གི་སྔོན་དུ་སོ་ནམ་འགྲོ་དགོས་པ་ལྟ་བུ། དེའང་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་སྒོའི་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། བསླབ་བྱས་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་དངོས་ལ་གསུམ། མི་རྟག་པ་དྲན་པ་དང་། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ།

第二，通过口诀引导实修是：首先以口诀托敦确立一切续部、经典、口诀的纲要，如同天空中日月升起般，将解脱助缘指为解脱道；其次依次是：通过前行上师引导使根机者进入修行匣中，如同转轮王入宫殿般的口诀；通过上师瑜伽引导调伏自相续烦恼，如火融化冰般的口诀；通过轮涅辨别引导开启自生智慧之门，如擦拭镜子般的口诀；通过无造自住引导使性明本净不动，如清净虚空界般的口诀；通过执解指认引导获得知一解脱一切的确信，如外贼内奸相遇获得如意宝般的口诀；通过修习智慧力引导提升证悟，如勇士子修炼般的口诀；最后通过授记引导传授手握佛果，如获得宝珠后加冕享用，无勤满足所有愿望般的口诀——这八种教授完整宣讲无文字耳传教法。
第三，在知一义上圆满宣说佛意是：通过了知本性的一个关键秘诀，获得遍知一切佛教言教义的大确信，如经中所说："以大智慧刹那间，通达一切诸法义，现证一切诸法相。"此托敦虽与其他教法在历史纲要作为解脱助缘方面名称相同，但从表义使认识本面而成为真正解脱道这一点上更为殊胜。如《总续》所言："以历史义解总要，传表义融会理解，从托敦即得大解脱。"因此，上根者通过托敦本身就能同时听闻解脱，故被称为见闻与佛陀合一的第一大引导。
第二，宣说具有历史的实际教授分三：前行、正行、后行教授。第一又分三：一般前行、特殊前行、非共前行。
第一，第二大引导前行上师引导使根机者进入修行匣中，如同转轮王入宫殿般的教授。其本质是求义发心和趋入方便的菩提心；定义是作为下面引导的前行；分类为共同和不共等；比喻如同收获庄稼前必须先耕种。这在具足处所、时间、师徒、法五种圆满的情况下，首先以入门灌顶——上师密集食子灌顶要点单页开启法门，然后以学处引入修行匣中有三：忆念无常、亲近侍奉上师、实际进入前行修持。
;


 །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་གྲོགས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་སྒྱུ་མ། ཟིལ་པ། ཆུ་བུར། སྨིག་རྒྱུ། མར་མེ། རྨི་ལམ། གློག །སྐར་མ། སྤྲིན། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་དཔེ་བཅུས་མཚོན་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། རང་གི་ཐོག་ཏུའང་འོང་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་ཙ་ན་མི་སླུ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། ཐེག་དམན་རྩོལ་བཅས་
ཀྱིས་གོལ་སར་བཅིངས་པས། ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་དང་དེ་སྟོན་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་དད་ཅིང་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བསྟན་རིམ་ཁྲིད་སྲོལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ལས་ལྷག་པ་འདི་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པས་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དགེ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམ་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་རང་གི་བླ་མ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ། གཞུང་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རང་བྱིན་རླབས་
མཎྜལ་སྔོན་འགྲོས་ཡེངས་མེད་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བཅས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡེངས་མེད་ཀུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བསྣན་ནས་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསོག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བྱེད་རང་བྱིན་རླབས། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ།

第一，初入佛法的因缘和促进修行的第一助伴是忆念无常极为重要。以幻术、露珠、水泡、蜃景、灯火、梦境、闪电、星辰、云朵、乾闼婆城这十种比喻说明外器世界、内情众生皆无常，自身也必然面临死亡，死期不定。死后唯一不欺的殊胜皈依是正法，但小乘有勤而束缚解脱处，因此应当对真实了义及具相上师生起如渴求水般的信心与渴慕。
虽然经文中未直接提及，但为符合教授传统，应思维作为修无常基础的具八闲暇十圆满的珍贵人身，此身胜过诸天，比如意宝更难获得；死后善恶业随行，因果不虚，未作不遇，已作不失，行善得乐，作恶受苦；无论投生轮回任何处所，皆不离三苦本性。应当将这些道理善加思维，融入相续。
第二，亲近侍奉上师是：佛陀法身离戏无法指认，无缘成为报身所化对境，确信唯有化身即是自己的上师，以此坚决的猛烈信敬，生起佛陀想，以身命受用供曼达，并尽力侍奉上师。
第三，实际进入前行修持，经文中提及皈依发心、积资、自加持、曼达、专注祈祷、接受灌顶六项，但传承实修中将专注包含在一切中，增加金刚萨埵修持与念诵，共六项：从邪道返回的皈依，从劣乘返回的发心，积累资粮的十支，净除障碍的金刚萨埵修诵，成为密法法器的自加持，以及基于曼达的祈祷接受四灌顶的引导。
;


 །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་མཆོག་གསུམ། ནང་རྩ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། པང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་
མཚོ་རྒྱལ་མ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ། དུས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པས། ཚུལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག །ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་ཅི་ནུས་བསགས་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཅིང་། དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་ལོག་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་
གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་པའི་རྟགས་ཡིན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་པའི་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པས། རྒྱུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སློབ་པ་སྟེ། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར༔ རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ཚང་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་སྐྱེད་ཐབས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནོ།

第一，皈依境外三宝，内三根，密三身一切摄于上师金刚持一体，这是万集如意宝传统的皈依境观想：在自己所在的超越量度的清净刹土前方虚空中的莲茎日月上，本质是自己恩德深厚的根本上师，形象为莲花骷髅鬘力密集不动胜者，身呈深蓝色，一面二臂，右手持金刚杵置于胸前，左手持铃置于腰侧，双足金刚跏趺坐，头戴宝冠，身着丝绸和珍宝装饰，平静微笑。怀中持胜母措嘉尔玛，白里透红色泽美丽，右手拥抱尊者颈部，左手持盛满甘露的颅碗供奉尊者口中，双足缠绕尊者腰间，以各种珍宝装饰，安住于彩虹光中。如是观想后确信此为一切皈依处的总集。皈依者即虚空遍满的一切众生统摄于自己一人，时间为直至获得菩提之前，发心具足二种菩提心，方式是以身语意三门大恭敬，先以七支祈祷三遍，然后诵皈依词：
"嘎！三宝之本性菩提心，愿垂念我等诸众生！
于佛法僧，我等众生皆皈依！
于师本尊空行，我等众生皆皈依！
于法报化身，我等众生皆皈依！"
将这八句偈颂分为修持单元，尽力积累，最后观想："上师融光顶上入，加持我之相续已。"上师融为光明与自己无二混合，住于实相中入等持。皈依学处与共同规定相同，实义皈依得要点的标志如乌金大士所言："对轮回法生厌离，是皈依僧众的标志；证悟心性空明为法身，是被法之悲心摄受的标志；见到自性光明，是被佛陀悲心摄受的标志。"
第二，从劣乘返回的发心是：本质为为利众生欲获无上菩提，从因发愿与行动发心，以方便学习这些一般学处和特殊生圆深义，伴以精进力修学。简略实修是：为使遍满虚空的一切众生从轮回大苦海中，从自相续所缚的能取所取绳索中解脱，我将以闻思修胜乘法的智慧精勤努力。思维此义并口诵，即具足世俗发心义。观察如此发心者的本性，所发、能发和发心方法都无实体，显现为空明无执的本性而入等持，这是胜义发心的含义。
;


 །གསུམ་པ་ཚོགས་གསོག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བསམ་གྱིས་
མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཁྲ་ལམ་མེར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་ལ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་མདུན་མཁར་ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱི་དོན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ། བཞི་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག །ཕྱིའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།
གསང་མཆོད་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་དམིགས་ནས་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བའོ། །ལྔ་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་ཤིང་། ཕྱིན་ཆད་གསག་པར་འགྱུར་བའི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་སྙམ་པའོ། །དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཡན་ལག །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཞེས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་མཛད་དེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་སྙམ་པའོ། །བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཡན་ལག །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ཞེས་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་དུ་གསོལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སླད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་མི་སྟོན་པར་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་
གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དགུ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་པས་འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་སྙིང་པོ་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ།

第三，积累资粮的十支是：依靠因福德资粮圆满果智慧资粮，对此有不可思议的积累净化方法，一切归纳为七支、八支等，此处特别教授内密十支：
首先，集会田迎请支："上师本尊空行降临！"诵此时，观想自己前方虚空中莲花骷髅鬘力周围环绕三根本海汪护法众，清晰明亮地降临。
第二，请坐支："日月莲座上安坐！"观想前方虚空中无垢方便智慧的义理——日月莲座上安坐。
第三，顶礼支："身语意三恭敬礼！"观想自己与一切众生以如同尘数般的身体顶礼。
第四，供养支："外内密三供养献！"将实际供养与意化显现的各种供品——外供养的鲜花、熏香、灯明、香水、食物、音乐等，内供养的金刚色声香味触，药血食子三供，密供养的八位或十六位智慧空行等，遍满虚空界地观想呈献。
第五，忏悔支："破损罪障发露忏！"我等自无始轮回至今所积累及将来可能造作的制罪和自性罪一般，尤其是金刚乘誓言破损过失一切，以惭愧悔过心发露忏悔。
第六，随喜支："密乘修持我随喜！"您等修持密乘无上三种生圆甚深修法，成就二利圆满，我心生随喜。
第七，请转法轮支："成熟解脱密法轮请转！"为使自他一切得到成熟解脱，特请广转无上密乘金刚乘法轮。
第八，请住世支："任运圆满请安住！"祈请不示现涅槃相，金刚三密无变化地住于大任运圆满境界中。
第九，回向支："精华为众生回向！"以此为代表，将自他三时一切善根精华，全部回向为使一切众生获得不住大菩提之果。
;


 །བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཡན་ལག །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པས་དགེ་རྩ་དེ་དག་གི་མཐུ་ལས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཚིག་རྐང་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ། རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚད་མེད་པ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་སྦྱང་ན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྐྱེར་མི་བཏུབ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ཀུན་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིག་མགོ་ཧཱུྃ་གི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ། དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་དག་གྱུར༔ ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མོས་གུས་དུང་དུང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་ནར་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བརྒྱུད་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་འབུ་སྲིན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་འོག་སྒོ་རྐང་མཐེབ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་བབས་པས། ལུས་ཕྱི་
བཀྲུས་ནང་བཀྲུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་བཞིན་སྐྱ་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །

第十，发愿支："愿证真实金刚义！"以此善根的力量，愿自他一切人最终能无错误地证悟真实三昧金刚般的义理，以此作为发愿。在诵词时不散乱地忆持其义，专注于三昧，念诵：
"上师本尊空行降临！
日月莲座上安坐！
身语意三恭敬礼！
外内密三供养献！
破损罪障发露忏！
密乘修持我随喜！
成熟解脱密法轮请转！
任运圆满请安住！
精华为众生回向！
愿证真实金刚义！"
尽力念诵这十句偈颂。最后观想田融化为光明融入自身，加持自己的相续，安住于离思离言的自觉性。
第四，净除障碍的金刚萨埵修诵是：障碍地道功德、阻碍成就的因——烦恼，缘——无量罪障过失，若不净除，则无法生起道的证悟。在六门对治等诸多净障方法中，最为深奥殊胜的是金刚萨埵修诵：观想自己凡夫头顶莲月座上，吉祥金刚萨埵身色洁白，一面二臂，右手持金刚杵置于胸前，左手持银铃依于腰侧，身着丝绸和珍宝装饰，平静微笑，双足结菩萨跏趺坐，安住于彩虹光中。其胸前有圆满的月轮，中央有"吽"字，周围有百字明咒的文字串，从"吽"字前开始，逆时针排列，各字不混杂，如同穿起的珍珠般排列。为了明显观想：
"顶上莲月座垫上，上师金刚萨埵身，
身如水晶胸中央，月上吽字百字绕，
自此甘露水流下，我之破损障净已。"
以祈请方式念诵百字明：
"嗡班杂萨埵萨玛雅 嘛努巴拉雅 班杂萨埵特维诺巴 提叉知卓美巴瓦 苏多卡友美巴瓦 阿努拉多美巴瓦 苏波卡友美巴瓦 萨尔瓦悉地美扎雅擦 萨尔瓦嘎尔玛苏杂美 即当西里扬古鲁吽 哈哈哈哈火 巴嘎万 萨尔瓦达他嘎达 班杂嘛美母杂班则巴瓦 玛哈萨玛雅萨埵阿"
尽力念诵并生起恳切信心，由此胸中的吽字和咒鬘流下明亮甘露，从自己顶门进入，充满全身内部，一切疾病以脓血浆液形态，一切魔障以毒蛇虫蚁形态，一切罪障以黑烟黑汁形态，从毛孔、下门和脚趾流出，沉入九层地下。再次甘露流充满身内外，如同外洗内洗擦拭水晶球般变得清澈明亮。最后观想甘露精华充满全身，念诵：
"怙主我因无知痴，违犯破损诸誓言，
上师怙主请救护，金刚总持大主尊，
大悲本性具足者，
;


 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ངས་དག་པར་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཚེགས་མེད་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ།

大悲本性具足者，众生怙主我皈依。身语意根本及支分诸誓言破损、罪障过失、垢染一切，祈请从根本净除清净。
如是祈请后，金刚萨埵亲口道："善男子，你的一切罪障我已净除。"赐予鼓励后：
"上师金刚萨埵尊，大喜融入我自身，
自身亦住基位中，无造意离执取性，
清净无戏法身中。"
观想大喜融化为光明融入自身，安住于实相无造无执状态中入等持，从中起来后回向功德。
如是皈依发心前行的依处力、精进修诵的对治力、悔恨先前罪业的厌患力、誓愿今后不再造作的还灭力，具足这四力而修持，将在觉受、梦境中出现验相，果报是无艰难净除二障。


 །ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བྱེད་རང་བྱིན་རླབས་ནི། ཡང་ཏི་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་ཐ་མལ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས། རང་བྱིན་བརླབས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་དགོས་པ་དང་། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤང་དཀའ་བས་ཐུན་མཚམས་ཐ་མལ་དུ་ལུས་ན་ལམ་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ན་བག་
ཆགས་བྱང་སླ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉམ་གཞག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐ་མལ་དུ་ཤེས་པས་སྣོད་བཅུད་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས་ལ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། སྨིན་མཚམས་དང་རྩིབ་ལོགས་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་དུ་གསོལ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། ཞབས་
གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བདུད་བཞི་བརྫིས་པ། པང་གཡོན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ཕག་སྐད་ངུར་བ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཕག་མོ་མཐིང་གར་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་བདུད་བཞི་བརྫིས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཕུང་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། དེའང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མཐར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཡེངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ་དགོས་པས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འདི་དག་ནས། རང་ཉིད་ཅོལ་ཆུང་བས་ཡེངས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོས་ཡེངས་ལམ་བདེ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་རོལ་པས་ཡེངས་རྐྱེན་མང་བའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་པའི་སོ་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་ཕྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།

第五，成为密法法器的自加持是：由于阳提如狮乳般的精华无法被普通恶劣容器承载，因此需要具备如黄金容器般的自加持生起次第，且因难以断除普通身体的习气，若在座间保持普通状态，会成为修道障碍，而修为本尊则易净除习气且不入障碍，同时本尊的修诵与等持相结合可令生圆次第双运，且普通意识无法加持器世间、受用品等，而明观本尊则能够加持等等，具有诸多必要性。
以本尊瑜伽自加持的方法：在住处化为寂土妙乐宫殿中央的莲日座上，自身刹那变成吉祥马头明王，身色红色，一面二臂，身形高大肢体粗壮，三目圆睁且红色，口张露出獠牙，右手结摄伏印举持弯刀向空中挥舞，左手持盛血颅器置于胸前，棕黄色头发向上卷曲，头顶上有绿色下垂的马头发出马鸣，脸颊有血滴标记，喉部有脂肪纹路，眉间和肋侧饰以灰粉团，披着人皮外衣和湿象皮上衣，虎皮下裙，戴干人头五个顶冠和五十个湿人头项链，身饰六种骨饰，手足以蛇环装饰，左肘依靠托杖，右足曲左足伸踏压四魔，左怀中持明妃金刚亥母，身色黑色，一面二臂，右手持弯刀拥抱尊者颈部，左手捧盛血颅器供尊者口中，头顶黑猪脸发出猪叫，身饰骨饰及豹皮下裙，双足缠绕尊者腰际，父母二尊安住于智慧火焰炽燃之中。观想此后念诵：
"自身刹那马头红，亥母深蓝双运合，
持刀颅杯踏四魔，寂土装饰具足身，
智慧火焰中明显。"
本尊明显且坚固自尊，同时了知为光明如幻，尽力安住等持后，最后念诵：
"嗡班玛安塔克里达哈雅格里瓦呼卢呼卢吽呸"
念诵百遍或二十一遍。由于在正行时须确保不被散乱所转而失去刹那正念，因此从前行开始就要防止：自己轻率贪爱散乱，五根门易被散乱引向，六识的游舞多有散乱因缘等，要像穿针引线般以正念警卫收摄身心，这点极为重要。


 །དྲུག་པ་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་ཁྲིད་ནི། ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལ་
གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆག་གས་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཚོམ་བུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་སྨན། ཐ་མ་འབྲུ་སྣ་དང་། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་མཎྜལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས། གཡོན་པས་ཕྱི་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འབྲུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ། རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དབང་ཆེན་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཐར་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་འབྲུ་འཐོར་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ལ། གཡས་ཀྱིས་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐྱབས་འགྲོའི་
སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་བཞིན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ཁང་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ། ལྷོ་ཛམྦུའི་གླིང་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་སྔོན་པོ་སོག་ཁའི་དབྱིབས་ཅན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དམར་པོ་པད་རཱག་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་གླིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མོས། དེ་ནས། སཱུརྻཱ་ཡ༔ ཞེས་པས་དབུས་དང་ཤར་གླིང་བར་དུ་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་། མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙནྡྲཱ་ཡ༔ ཞེས་པས་ནུབ་གླིང་དང་རི་རབ་བར་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་བསམ། སླར་འབྲུ་ལྔ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཁོངས་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བར་མཚམས་
མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ལ་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་གཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པ་དང་པོས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། གསུམ་པས་རི་རབ་རྩེའི་བླ་མ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ཞིང་བརྟན་པར་མོས་ལ་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ། མཎྜལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་མོས། ན་མོ༔

第六，以曼达依止祈请领受四灌顶的引导是：教授迅速圆满大资粮的殊胜方法，依靠供献曼达而祈请上师，迅速获得加持灌顶的方法。
曼达所用材料可以是上等、中等或下等任何一种无损破瑕疵的，堆供物上等是珍宝，中等是药材，下等是各种谷物，以及香水等物。右手持曼达，左手擦拭，念诵"娑婆哇"咒语，净除对实物自性执著的分别念，观为空性。涂上香水，用左手拇指和食指撒谷物铺垫，念诵"惹那札"，观想空性中黄色"札"字融化为光，变成宽广广大的金刚大地。念诵"班扎雷客吽"，用食指环绕，观想周围环绕着五种珍宝自性的铁围山。明显观想自身为马头明王，念诵"班扎惹夏吽"，以食指散撒谷物，观想驱除所有障碍魔鬼。
然后左手持曼达，右手在中央放置一个较大的堆供，念诵"嗡阿吽舍崩"，中央观想五种珍宝所成的四方四层须弥山，山顶彩虹帐幕中明观根本上师与莲花骷髅鬘力无二无别，如皈依时一样。同样，每念一个种子字放置一个堆供于各方位：东方白色圆形水晶所成的身洲，宫殿中满盈各种珍宝；南方蓝色琉璃所成的赡部洲，形状如肩胛骨；西方红色红宝石所成的牛货洲，形状如半月；北方黄金所成的俱卢洲，形状如四方形。
同样地，各小洲的材质和形状与对应的大洲相同，一切均观想充满宫殿、珍宝和各种妙欲。然后念诵"苏利雅"，在中央和东洲之间放置堆供，观想火晶所成的日轮；念诵"千札雅"，在西洲和须弥山之间放置堆供，观想水晶所成的月轮。再次念诵三遍五种种子字加持后，观想须弥山、四大洲、铁围山及环绕区域的天空、虚空、大地遍布七宝、吉祥物品、五妙欲等外内密供云海，不可思议的奇妙陈设无间隙遍满，置于前方台座上。
念诵"嗡阿吽咕噜德瓦达基尼班扎萨玛扎"三遍作为迎请咒语，第一遍迎请上师金刚骷髅鬘力及无量三根本，第二遍前方虚空降临，第三遍融入须弥山顶的上师成为无二并坚固，同时交叉弹指。结曼达手印后，念诵"嗡阿吽咕噜德瓦达基尼惹那曼达拉萨尔瓦布扎美嘎萨目札萨帕惹那萨玛耶梭哈"作为供养咒语，观想将此曼达作为祈请具足四灌顶的供物献给吉祥至尊上师。那摩！
;


 བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བླ་མེད་མཆོད་བཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཚིགས་བཅད་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ཞིང་སླར་ཡང་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ནས་ཕུལ་ལ། མཐར། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱེད་ལ་བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་ནོར༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་སྟེ༔ སྒྱུ་ལུས་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཎྜལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དབྱིག །བྱམས་པའི་ཕ་མ། གཅེས་པའི་བུ་ནོར། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་གཉེན་གྲོགས་དང་བྲན་གཡོག་ཡན་ཆད་བདོག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་
ཅད་བློས་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་གདོས་བཅས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྒོ་གསུམ་པོའང་ཕངས་སེམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྲན་གཡོག་འབངས་སུ་དབུལ་བའི་འདུན་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་ལོ།

布设美丽珍宝曼达胜，
须弥四洲小洲日月饰，
珍宝五欲普贤供云遍，
三宝上师本尊空行供，
无上受供赐我胜成就，
祈请救护我等诸众生！
以上偈颂三遍等供养，再次观想曼达及供养布设重复供献。最后：
献此悦意善妙曼达故，
菩提道中障碍不生起，
圆满三世诸佛之密意，
不迷轮回不住寂静中，
愿度等同虚空众生众！
如是祈请所愿之义。
将我领土眷属及财富，
极为珍爱悦意皆供献，
一切所有完全尽舍弃，
幻身献作上师之仆从！
念诵此后不仅供曼达，还有自己执为我所的领土受用财富，慈爱的父母，珍爱的子女财产，喜爱的亲友及仆从等一切所有之物，心中完全舍弃无有贪著地供献。不仅如此，以有质幻身为表，对于三门也无有丝毫吝惜之心，作为吉祥上师的仆从臣民供献，以如此诚恳意乐，将此等作为三轮清净现有基现之方式三三供献。


 །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་ཆེད་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་སྐབས། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བཅས་གསལ་གདབ། གཉིས་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་གསུམ་ཚུར་མཆེད་དེ། གསུམ་པས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་ནས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དང་པོས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། གཉིས་པས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བྱ། གསུམ་པས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་སྙམ་པ་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་དང་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་
པ་སོ་སོར་གསལ་འདེབས་ལ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གསོལ་བ་འདེབས། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། ལམ་སྣ་དྲང་བའི་འདོད་གསོལ་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་དང་ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་ནས་བྱ་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རྒྱང་འབོད་དང་། མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཛཔ྄་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔

如是前行后，为祈请灌顶四灌，念诵"嗡阿吽"三遍，第一遍时观想上师头顶五色光帐中有白色"嗡"字，喉间红色"阿"字，心间蓝色"吽"字。第二遍观想三字向此处放光。第三遍观想融入自己的头喉心三处。
然后念诵"向上师祈请"三遍，猛厉地祈请。"向上师法身祈请"三遍，第一遍明观上师为法身，第二遍对上师法身生起恳切信心，第三遍观想已得到上师法身的庇护。
依此类推，念诵三字明和祈请语各三遍，同时清晰观想：向上师报身祈请、向上师化身祈请、祈请消除障碍、祈请赐予加持、祈请赐予成就、祈请引导道路等，都以三字明和猛烈祈请各三遍来进行。
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
向上师法身祈请（三遍）
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
向上师圆满报身祈请（三遍）
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
向上师化身祈请（三遍）
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
祈请上师消除违缘障碍（三遍）
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
祈请上师赐灌顶加持（三遍）
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
祈请上师赐共与不共成就（三遍）
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
祈请上师引导入相应道中（三遍）
以此为正行，尽力修持后：
嗡阿吽（三遍）
向上师祈请（三遍）
啊啊至尊珍贵上师尊！
一切诸佛总集之身相！
众生唯一亲友怙主尊！
无依我者慈悲垂顾视！
上师大金刚萨埵尊！
唯一依赖寄望亲友尊！
我无他处可以依靠者！
祈请拔离痛苦淤泥中！
至尊莲花骷髅鬘力尊！
我将自身献作仆从奴！
苦乐托付唯您知晓故！
祈赐无上殊胜之成就！
上师佛陀事业成办者！
为我赐予灌顶加持后！
愿我成为度化无边际！
一切众生之上师导师！
如是远呼与以八名等成就祈请咒语：
嗡阿吽班扎咕如巴玛托创扎色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如巴玛色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如巴玛嘉波色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如巴玛桑巴哇色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如罗丹秋赛色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如尼玛奥瑟色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如夏迦僧给色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如僧给札卓色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如多杰卓沃洛色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如萨瓦色德吽吽
嗡阿吽班扎咕如舍玛哈热尼萨惹杂舍雅萨瓦达基尼色德吽吽


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་སེར་པོ་བཅས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་
ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་མ་ལས་ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་མཎྜལ་རི་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་འདུས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བབས་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བབས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། ལྟེ་བར་བབས་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་དག་གི་ངག་འདོན་གཞུང་ཚིག་ནི།་་་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པའི༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོཾ་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག་གསལ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་བབས༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པ་ནས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོར་བབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བ་ནས༔ ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔར་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་འཛིན་སྒྲིབ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདག་བདེ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདེར་གྱུར༔ ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྣང་སྲིད་བླ་མ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རིམ་བཞིན་གང་༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ༔ རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འབད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འབབ། སྒྲིབ་གཉིས་ཕྱགས་མས་འདེད། དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབབ། རྟོགས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར། དགེ་སྦྱོར་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་གསུངས་སོ།

嗡阿吽班扎咕如舍玛哈热尼萨惹扎舍雅萨瓦达基尼色德吽吽。
如是念诵后，观想曼达中央上师父母双尊的头顶有白色"嗡"字，喉间红色"阿"字，心间蓝色"吽"字，父尊脐间红色"舍"字，母尊脐间黄色"玛"字。然后从父母无二尊的头顶"嗡"字发出带光芒的白色"嗡"字，融入自己眉间，获得宝瓶灌顶，身体罪障清净，获得身之成就。从喉间"阿"字放射带光芒的红色"阿"字，融入自己喉间，获得秘密灌顶，语言罪障清净，获得语之成就。从心间"吽"字放射带光芒的蓝色"吽"字，融入自己心间，获得智慧智慧灌顶，意识障碍清净，获得心意成就。然后从父尊脐间"舍"字和母尊脐间"玛"字放射带五色光芒的"舍玛"，融入自己脐间，获得明点灌顶，身语意三者所有障碍清净，获得圆满成就。
最后，曼达的山洲及周围一切庄严融化为光，汇入上师。上师父母起身至自己头顶交合，由此融化成白红菩提心形态。从自己头顶向下流注：流至头顶获得宝瓶灌顶，流至喉间获得秘密灌顶，流至心间获得智慧慧灌顶，流至脐间获得明点灌顶。自己也融入心间"吽"字中，"吽"字融入法界，观想后安住于乐空无执无造无散乱状态中尽可能等持。
这些念诵文句为："上师父母二无别，顶端嗡字喉部阿，心间吽字脐间舍，母尊脐间玛字明。然后自父母顶端，白色嗡字及光芒，降至我眉间眉毫，获得宝瓶灌身障净，观想获得身成就。然后自父母喉间，红色阿字及光芒，降至我之舌根上，获密灌顶语障净，观想获得语成就。然后自父母心间，蓝色吽字及光芒，降至我心之中央，获慧灌顶意障净，观想获得意成就。然后自父母脐间，舍玛五色光芒俱，降至我脐之中央，三门分别执障净，获得无别俱生四灌顶，自乐众生皆乐成。资粮曼达显有归上师，上师降临自顶端，父母交合融成菩提心，依次充满顶喉心脐间，获得四灌圆满成，自身融入心间吽，吽字清净入法界。"
由此起座后将功德回向他人。如是精勤修持六座或四座等，加持水流倾注，二障被扫除，成就如雨降，证悟以速疾方式升起，修法成为习惯轨范。


 །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་བ་བདུན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའང་
ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནས། རྗེས་བསྔོ་བའི་བར་དུ་ཐད་ཀའི་སྒོམ་པ་ལག་ལེན་མ་འདྲེས་ལ། ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པས་ཡང་ཏི་མིང་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལས་དང་པོ་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་འབད་ཅིང་། ཁྲིད་རྫོགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ངམ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེབས་སུ་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས་བྱ་རྒྱུ་གཞན་དོན་ལས་མེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་ལ། སེམས་ལུང་ལས། སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུང་འདི་ཉོན། །ཅེས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཆུ་འཁྱགས་མེས་འཇུ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་རིག་བླ་མར་འཆར་བའི་ཐབས། ངེས་ཚིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་རྣལ་མ་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱོར་བར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་གསོལ་འདེབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་གསུམ། དཔེ་བུ་ངུས་པས་མས་མི་བཟོད་པ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། མེས་འཁྱགས་པ་བཞུ་བ་
ལྟར་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བྱང་། ཆུ་ལ་ཆུ་འཕྲད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་རིག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན། ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ། ཆོས་སྐུར་ལས་ལ་སྦྱར་བ། རྟགས་རྫོགས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ།

前行这些具有七种特殊目的，其中从最初修无常开始，直至最后回向之间，都是不混杂其他修法的直接实修，由法性清澈的见解所摄持，将成为完全圆满于阳提超名相的境界之善行，初学者应努力使其成为习惯，而已得引导证悟的瑜伽士也应勤于明点之力的修炼或以法性明观为导向的权巧法行，这非常重要，因为获得对轮回涅槃无有希惧的确信后，唯有利他才是要点。因此，这些前行也是见行双运，虽与下乘名称相同，但义理殊胜，如《心教》中说："前行圆满后，听闻此心教。"由此确信无疑。
第二，特殊前行是：依靠上师瑜伽的引导调伏自相续的加持，如水冰被火融化般的教授。其本质是自觉性显现为上师的方法；定义是使上师之心真实法身与自觉性成为无二无别；分类有祈请、瑜伽、修持三种；比喻如婴儿哭泣母亲难以忍受，向化身祈请则被慈悲摄受；如火融化冰块，修持报身则烦恼习气净除；如水遇水，以法身瑜伽使自觉性与上师融为不二。修持方法有四：依止上师为化身，修持为报身，运用为法身，及转变证相圆满之事业。


 །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དར་ཆེན་འདབ་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དར་ལ་བབས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། རང་སྣང་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་གདབ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རིགས་འགྲེ་བའི་སྟེང་དུ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དགེ་སློང་ཆས་ལྡན་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་རལ་པོད་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཟུགས་
ཆེ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ལང་ཚོ་དར་ཡོལ། སྔགས་དཀར་དཀྱུས་མའི་ཆས། ཕྱག་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་སྔགས་བཙུན་རབ་བྱུང་དཀྱུས་མའི་ཆས། ལང་ཚོ་དར་བབས་ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བསྟན་འཛིན་བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བྱུང་ཆས་དང་བ་འདྲེན་པ། དབུ་པཎ་ཞྭ་སྣེ་རིང་། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དཀར་དཀྱུས་མའི་ཆས། ཕྱག་མཉམ་གཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་པུས་སྟེང་སྡིགས་ཚུལ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཁ་མོ་བ་རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་དཀར་དཀྱུས་མའི་ཆས། ཕྱག་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཐབས་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲེས་ཉམས་ཅན་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། དབུ་ལ་གང་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་གླེགས་བམ་གཟུང་བ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བློ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ཟབ་བེར་གསོལ་
བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་བགྲེས་ཉམས་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་སྲས་ཀརྨ་དབང་འབྱོར་རབ་བྱུང་ཆས་ཟབ་བེར་གསོལ་ཞིང་པད་ཞྭ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུ་རབ་བྱུང་ཆས་པད་ཞུ་ཟབ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རབ་བྱུང་ཆས་ཟབ་བེར་དང་པད་ཞུ་གསོལ་བ། ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་བཏགས་ཤིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རབ་བྱུང་ཆས་ཟབ་བེར་པད་ཞུ་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་ཉམས་ཅན་རབ་བྱུང་ཆས་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་སྣེ་རིང་ལེབ་བཞག་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྲས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རབ་བྱུང་དར་བབས་པད་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སེ་སྡིངས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རབ་བྱུང་ཆས་པད་ཞུ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གཉན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་བྱུང་དར་བབས་པད་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ།
དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རབ་བྱུང་དར་བབས་པད་ཞུ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དགེ་སློང་དབུ་ཆེ་སྤྱན་ཡངས་ཅུང་ཟད་བགྲེས་ཉམས་ཅན་དབུ་ཞྭ་མེད་ཅིང་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ།

第一，观想自己如马头明王自加持时一样明显，其头顶上有千片幢幡、莲花、日月层叠之座上，恩德根本上师身相年轻威严，着出家装束，头戴柔软莲花冠，身着法衣，与自显明妃双运，以金刚跏趺坐姿安住，右手持金刚杵，左手持铃靠于腰间。
在其头顶之上全部依次铺设莲花日月座，上有全知金刚威严尊，比丘装束，头戴红色班智达帽，身相威严，目光炯炯有神，双手结说法印持青莲与经卷。
其头顶上有卓顿阎曼德钦札巴长者身形威仪庄严，青壮年，穿着白色密咒行者普通装束，手结说法等持印。
其头顶上有邦顿贝玛策旺，密咒僧人着普通出家装束，青年盛壮，手结等持印。
其头顶上有铁桥丹增第七世耶喜伦珠，出家装束优雅，头戴尖顶长帽，右手结说法印，左手等持印持长寿宝瓶。
其头顶上有大邦顿桑达多杰，身着普通白色密咒行者服装，手结等持印。
其头顶上有大成就者贝玛让夏，穿赫鲁卡装束，右手持金刚杵作威吓状放于膝上，左手等持印上持颅器。
其头顶上有卡莫瓦仁增札巴旺修，着普通白色密咒行者服装，手持念珠作数珠状。
其头顶上有基顿阎曼勒谢江措，比丘装束极为苍老，身着三法衣，头戴僧帽，右手施无畏印，左手持经函。
其头顶上有洛秋仁波切多杰，身着三法衣与深色大氅，右手持五股金刚杵，左手持长寿宝瓶，形象苍老。
其头顶上有嘉色噶玛旺觉，出家装束着深色大氅，戴莲花冠，双手持长寿宝瓶。
其头顶上有仁增噶玛古如，出家装束戴莲花冠和深色大氅，双手等持印上持长寿宝瓶。
其头顶上有祖古秋吉旺波，出家装束着深色大氅与莲花冠，胸前挂镜，手结等持印。
其头顶上有无与伦比的班觉旺修，出家装束着深色大氅与莲花冠，手结等持印持经函。
其头顶上有古如秋固沃色，极为苍老的出家装束，头戴红色长尖班智达帽放平状，手结等持印上持长寿宝瓶。
其头顶上有子尊云丹桑波，青壮出家人戴莲花冠，手结等持印。
其头顶上有色定巴桑杰班，出家装束戴莲花冠，手结等持印。
其头顶上有年顿耶喜多杰，青年出家人戴莲花冠，右手触地印，左手等持印。
其头顶上有桑杰达顿遍知尊，青年出家人戴莲花冠，手结等持印上持经函。
其头顶上有王子米觉多杰，大头比丘，眼睛有神略显苍老，无帽身着法衣，双手等持印持长寿宝瓶。


 ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མྱང་སྟོན་དབོན་པོ་དགེ་བསྙེན་སྔགས་དཀར་ཆས། དབུ་ལ་འཇག་ཞུ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་སྔགས་དཀར་ཆས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟ་ཧོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་ཕྱག་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཐུབ་དབང་གི་ཆ་བྱད་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།
མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་སྟངས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་འབར་བས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་བའི། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། བཞུགས་གསོལ་སྐབས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྔགས་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་འདོད་གསོལ་བཅས། ཀུན་བཟང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་གསོལ་འདེབས་རེ་རེ་ལ་སྔགས་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་ཏེ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་དབྱངས་དང་སྦྱར་བས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར། འདིའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་
རིམ་པས་གོང་མ་འོག་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་འདུས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྤྱན་ཧུ་རེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལེར་རང་རིག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམ་ལ། མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེར་གཞག །ངག་འདོན་ནི།་་་གསོལ་བཏབ་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་ཡས་རིམ་སྤྱི་བོ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུར་གྱུར་སྙིང་གི་དབུས་བྱོན་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཧཱུྃ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་སྤེལ་མ་ལྔ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་བ་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བྱ། དེའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་མི་ཡེངས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ།

双手等持印持长寿宝瓶。其头顶上有桑杰娘顿温波，居士白密装束，头戴帽子，手结等持印上持如意宝。其头顶上有古如秋吉旺修，居士白密装束，头顶发髻，胸前挂镜，手结等持印上持伏藏箱。其头顶上有邬金莲花生大师，如扎霍玛普通形象。其头顶上有持明西日辛哈，印度大班智达，头戴班智达帽，双手结缘起手印。其头顶上有化身嘎惹多杰，白色身相，如同佛陀装束，手结触地等持印。其头顶上有报身金刚萨埵，按照通常形象观想。其头顶上有法身普贤王如来，深蓝色身相，无装饰裸体，手结等持印。
周围环绕着上师、本尊、空行、护法等智慧尊，如云密集而住，一切均在彩虹五色光明之中，以一心慈悲关注着我并以欢喜目光注视着我，加持光芒熊熊燃烧净除我三门障碍，降下甘露成就之雨。首先如前做积资十支，在迎请时观想与前相同的传承上师眷属降临前方虚空，在安住祈请时观想融入所观想的诸尊，这是特别之处。然后配合大咕噜咒，在上师境界中祈请并请求加持，发愿祈求，从普贤至根本上师每一祈请句配合三遍咒语，结合口传传统旋律尽可能百次千次重复。此时不间断对上师生起佛陀之想是誓言。
第二，修为报身：如是祈请后，诸上师因心中不忍而大欢喜，法身融入报身，报身融入化身，如此依次上者融入下者，最后周围三根本等均融入根本上师，上师父母双运变成大金刚持秘密集会骷髅鬘力父母尊身，从自己头顶降下，安住于心中日月莲座上，目光炯炯，骨饰庄严，威猛无比，与自觉性无二无别而住。保持双眼不开不闭，稳固望向虚空。念诵："祈请一切怜悯我，欢喜光融自上而下，融入顶端上师尊，父母双运起加持，大金刚持秘密集，变成父母尊身相，降临心中赐加持。"以无自性的觉知压伏现象，念诵长短交替的吽字连为五组，时长与前祈请相当。此时生起体验的勇气并保持不散乱的目光是誓言。


 །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་མེར་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་དེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱ་རིལ་ལེ་བ་གཅིག་ལ་འདུས། ཐིག་ལེ་དེ་དཀྱིལ་ནས་མཐར་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དྭངས་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་
ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ངག་འདོན་ནི།་་་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་འོད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །བདག་ཀྱང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་ཞུ་ནས། །བླ་མ་ལ་འདུས་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱར་འདུས། །དབུས་ནས་མཐར་ཡལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྭངས། །ཕཊ། སླར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་ན་འཕྲོ་མཁན་གང་ཤར་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྦྱང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །བསྙེན་པའི་ཚད་དད་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་འབར་ཐ་མལ་གྱི་བློ་སྣ་འགྱུར། རྟགས་སེམས་ཟིན་ཅིང་གཞན་གྱིས་རང་བླ་མར་མཐོང་། སྒྲུབ་པའི་ཚད་ཤེས་པ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་དྲོ་བློ་བདེ་ཉམ་ང་མེད། རྟགས་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་གང་སྣང་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ངང་དྭངས་སུ་གྲོལ། རྟགས་འབྱུང་བཞིས་ཆོས་སྟོན་ནུས་སོ། །བཞི་པ་རྟགས་རྫོགས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་རྟགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མ་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ན་ལོངས་སྐུ། རྟོགས་པ་འཆར་བར་འདོད་ན་ཆོས་སྐུ། རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ནས་སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་འདོད་ན་སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་གཙོར་བྱེད། དེའང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་རབ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་གཅིག །འབྲིང་ཕྲག་གསུམ། ཐ་མས་དྲུག་གིས་འགྲུབ་སྟེ། རབ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་གང་འདོད་འགྲུབ། བླ་མ་
དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྙིང་གར་བླ་མ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་པས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་བཞིན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བླ་མ་སེར་པོ། འདོད་རྒུ་དབང་དུ་བྱེད་ན་མགྲིན་པར་བླ་མ་དམར་པོ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ན་ལག་མཐིལ་དུ་བླ་མ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཐོག་གི་ཆར་པ་སྤྲོ། དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རང་གི་མིག་ནས་འཕོ། གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བདེ་བར་འདོད་ན་གསང་གནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དང་། མི་རྟོག་པ་འདོད་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ལ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། མདོར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གང་ལྟར་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས། རང་བྱིན་རང་ལ་རློབ། བདུད་བཞི་རང་སར་ཐུལ། རྟོགས་པ་རང་འབར་དུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ།

第三，运用于法身事业：在提振体验之后，观想心中央的上师父母双运产生的欢乐之爱染，从中放射菩提心光芒遍满整个显有世界，显现红光灿烂。一切显有融化成欢乐本性的光明，渐渐融入自身。自身马头明王父母也融化为欢乐本性的光，融入心中央的上师父母。这两者也化为欢乐形态的光，融入心间的吽字。吽字集聚成一个淡淡明亮的光点，当此光点从中央向外清晰消融时，同时念诵"啪"字，安住于觉性空性无生的境界中。
念诵："上师父母双运欢乐光，遍满显有融光入自身，自身亦成欢乐体融光，汇入上师彼复入吽字，吽字又聚淡蓝光明点，从中向外消逝无生界。啪！"
若再生起妄念，对于浮现的念头及其产生者，念诵"啪"，直截了当断除，将随后生起的任何显现净化为法性的游舞，这是誓言。
修持的标准是信心稳固、体验增盛、世俗心念改变；征相是能够摄心并被他人视为上师。修行的标准是意识趋向混沌，有温暖感、心情愉悦无畏；征相是能够加持他人相续。事业合一的标准是一切显现无实体，清净解脱于敞开之中；征相是能够通过四大元素说法。
第四，转变征象圆满之事业：对于三身合修已有征象圆满的瑜伽士而言，转变事业是指：若欲使上师融入己心，则如同修化身时精进修持；若欲摄受他人显现，则修报身；若欲生起证悟，则修法身；若已证悟自觉性为上师，欲使显现现为上师，则以三身合一为主。修持的时间，上等一个月，中等三个月，下等六个月即可成就。上等者证悟无生本净，下等者任何所愿成就，与上师无有分离。
此外，若欲平息疾病、恶魔和八种恐惧，则观想心间白色上师放射白光执行息业而祈请。同样，若欲增长寿命、福德和智慧，则脐间黄色上师；若欲降伏所欲对象，则喉间红色上师；若欲摧毁敌人、障碍和伤害者，则手掌中绿色上师放射火器雷电雨；若欲往生法界，则观想上师在头顶，觉性从自己眼中融入上师心间；若欲生起明晰禅定，则眉间白点中观想上师；若欲获得乐受，则密处红点中；若欲无念，则中脉内蓝点中观想上师并祈请。简言之，如同如意宝一般，无论需要什么，只要如实祈请即可成就。
如是修持的目的是不依靠他人的加持，自加持自身，制服四魔，自然生起证悟，如是宣说。


 །དེའང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ནས་
ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། གང་ཟག་རིམ་སྐྱེས་པ་འབྲིང་ཡན་ཆད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཤ་སྟག་ཡོད་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱི་སྐད་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་འདིར་སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཐོབ་དུས་མཉམ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་སེམས། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། མིང་གི་དབྱེ་བ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་ངོ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཡའ་ཕྱི་བའམ་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏབ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐབས་ཀྱིས་བགྲུངས་ནས། ངོ་བོ་དྲི་མེད་བློས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་
ཀའི་གཞི་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད། རང་རིག་པས་གསལ་བ། གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ། རང་རྩལ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཆ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྐུ་གསུམ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། ཞེན་རྟོག་འཛིན་ཆགས་སྐྱེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ན་བུན་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དྭངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤན་འབྱེད་པའོ། །རུ་ཤན་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། ཨས་ངག་གི་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གནད་སྟོན་པ་སྟེ། གདན་འབོལ་ཞིང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམས་ལ་རྐང་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད། རྐེད་པ་བསྲང་། ལག་གཉིས་མགོ་བོར་མ་རེག་པར་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་གུང་མོ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། ངག་ནས་ྷྶ་ཞེས་ཨའི་སྒྲ་ལྷང་གི་ཡོད་
པ་ལ་ཧའི་སྒྲ་དྲག་པ་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བར་རླུང་གཟུང་། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏད། གཞུང་ལས་ཉིན་མོ་དེ་ལྟར་དང་། མཚན་མོ་རིག་པ་སྙིང་དབུས་སྟོང་གསལ། ནངས་ནུབ་ནང་དང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པར་གསུང་། གང་ལྟར་འདུག་སྟངས་བཅའ་བའི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། མི་ནུས་པ་ན་རླུང་རོ་ཧཾ་ཞེས་དབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་ལྷོད་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་གཏད་མེད་རང་བྱུང་ས་ལེ་བའི་ཉམས་ཞིག་འཆར་བ་དེ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ཏུ་བསྐྱང་། ཉམས་དེའང་འཆར་བདོ་བ་ལ་ྷྶ་ཞེས་བཤིགས་ལ་འདུག་སྟངས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱར། ཆ་སྙོམས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་ན་སྒྲིམ་པ་དང་། ལྷོད་ན་ཀློད་པ་དང་། སོར་བཞག་ན་གཏད་མེད་དུ་སྙོམས་པར་དགོས་སོ།

且对于某些根器最上等的人，从共同前行阶段开始就唯有体验生起；而对于次第生起的中等根器以上者，在上师瑜伽阶段唯有明觉智慧生起，因此将此作为修持的主要部分极为重要。虽与普通语言所说的向外在上师祈请相似，但此处以三身合修而证悟自觉性为上师，同时获得证悟，因而殊胜超群，如《等合大续》中说："根本上师引导尊，佛与众生平等合。"等经文所证成。
第三，不共前行是：以分辨轮涅的要义引导，令自生智慧显现的方法，如同擦净镜子的教授。其本质是自生的心；定义是分清轮回与涅槃二执习气的清浊；名称分类有轮涅分辨、辨别清浊、以殊胜方法直接揭示自性之义；比喻如擦净镜子的尘垢或对金子进行碾磨，以方法去除习气的污垢，从而证悟无染非人造的本性。
轮回与涅槃二者的基础是：任运自生离戏论的空性，由自觉性而明晰，无执着地安住于无二之中。对于自力无碍明现为光的方面不生执着，则解脱为三身涅槃；若生执着分别念，则流转轮回，现为迷乱与解脱二相，如同从虚空生起的雾气融入虚空一般，在法界境界中加以辨别。
如何辨别？经中说："金刚持与虚空界，收放自然亦平衡，教导时机辨别分。"其中"金刚"指身体姿势，"阿"指语言念诵，"虚空界"指心之要诀，即在柔软宽敞座垫上，先祈请上师，然后收紧四关节，两脚掌相对，腰挺直，双手不触头部，手指收拢，伸出中指，将此手印置于头顶，做三股金刚杵坐姿。口中念诵"哈"字，发阿音清晰强烈的哈音，持住中间气息。眼的目光和觉性一同投向虚空界中。经中说白天如此观修，夜晚则将觉性安住于心中央的空明中，早晚则安住于内部和秘密空界中。总之，在摆好姿势时，三门与气一起收紧为一体，不能持续时，随着呼出剩余气息"哈"声，如同断绳一般同时放松三门，觉性分离清浊，现起无所缘自生明朗的体验，保持不造作自然。当此体验将要消失时，念诵"哈"字破除，重复前述姿势等。平衡是指三门同时紧绷时紧绷，放松时放松，自然时无缘平等，保持平衡是必要的。


 །རུ་ཤན་ཕྱེད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་ཕྱེ་དགོས་པས་ཐུན་བཞི་བཞིར་བཅད་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་བྱ་བ་གཞན་བཏང་སྟེ་སྙོམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱ། རླུང་གནོན་ཚེ་ཁུ་བུར་ཆང་སོགས་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ཅིང་སྨྲ་བ་གཅད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་དྲག་ཏུ་མི་གཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་མ་བྱས་ན་རིག་པ་མི་འཆུན་པས་དྭངས་སྙིགས་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཞུད་པར་འགྱུར་རོ། །
ཕྱེད་པའི་རྟགས་རང་བྱུང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་ཕྲི་ལེ་བ་འབྱུང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་ཟུང་ཐུབ། བདེ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་མི་དམན་ཀྱང་རྟགས་སྤྱི་མ་བྱུང་བའམ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་མེད་ཧད་པོར་འབྱམས་ན། ཉིན་པར་ཨ་དཀར་པོ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བྲིས་པའམ་དམིགས་པ་ལ་མིག་དང་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་གཏད། མཚན་མོ་ཨ་དཀར་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ཉམས་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་ཐབས་དམན་སྡུག་བཙིར་གྱི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདིར་མྱུར་ཞིང་གེགས་མེད་ལ་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགོས་ཆེད་ཐུན་མོང་དུ་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ལས་སྒྲིབ་འདག །རྩ་རླུང་གི་གེགས་སེལ། བྱིང་རྒོད་དྲེད་འཐས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཐུན་བདུན་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། ཁྱད་པར་བློ་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མྱུར་དུ་འཆར་བར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས།
ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སོར་བཞག་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཉམས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་སོ་མ། ངེས་ཚིག་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ། དབྱེ་བ་ངང་ལ་གནས་པའི་ཐབས་སོགས་བཞིར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལ་རིང་དྲགས་པ། ཐུང་དྲགས་པ། ལྷོད་དྲགས་པ། སྒྲིམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ན་སྐུད་པ་བཟོ་བཏུབ་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ལ་དོན་བཞི། ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། ངག་གི་གནས་ལུགས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས། ཐུན་གྱི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པར་རླུང་དང་ཉི་ཟེར་ལ་གདོང་མི་བསྟན་ཅིང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྲིན་ལག་མཐེ་བོས་མནན་པའི་མཉམ་གཞག་བྱ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བར་མ་རེག་ཙམ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་བར་སྣང་
ལ་གཏད་པའི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་པས་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་བདུན་འཆར་བས་གནད་ཟབ་ཅིང་། རང་བྱུང་ལུགས་སུ་ཚུད་ནས་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེས་ཆོག་གོ །

需持续辨别直至出现分辨征兆，应将时间分为四个时段，根据个人体力尽可能放下其他事务，一瞬间也不可懈怠。当气压抑时可少量饮用麦酒等并停止言谈。若风大则不要强行持气。若不精进用功，觉性将不驯服，无法分辨清浊而退失。
分辨的征象是：生起自生无执的体验，清明透彻；能够保持眼睛不开不闭；生起乐暖，气息无需刻意控制；如同清水现出影像，本性特征赤裸显现。若精进不懈但未生起一般征兆，或特别是未能认清法性清明之体验而陷入空无茫然中，则白天可在前方书写或观想一个细小明亮的白色"阿"字，以眼和觉性无执地专注；夜晚则在心中央观想芥子大小的白"阿"字并专注觉性，身语要诀如前所述，由此生起明晰无执、显而无可执取的证悟，并持续保持自然状态。
虽然与其他乘的体验名称相似，但那些是方便低劣、艰苦挤压的有缺陷体验，而此处则迅速无障碍无过患地显现法性体验，因此特别殊胜。功用是：共同方面能平息疾病魔障、净除业障、消除气脉障碍，对于昏沉掉举、粗重执着等修七座即可解脱过失；特别是能迅速显现超越心识的自生法身本相，如《大虚空经》中所言："难得的广大智慧，依靠智慧方便而成就。"
第二，正行是：以"自然安住"的要义引导，令自生智慧不退失并现前的方法，如同清净中空界的教授。自然安住的本质是骤然生起的新鲜觉性；定义是不加造作而保持新鲜；分类有安住于境界的方法等四种；比喻如婆罗门纺线时避免过长、过短、过松、过紧四种过失，纺出适用的线一样。
实际修持方法有四：身体姿势、语言状态、心的安放方法和座次时长。第一，在僻静处温凉适宜，不面对风和阳光，停止言谈，双腿结金刚跏趺坐，脊椎挺直，双手结等持印（拇指按压小指），颈部略弯，舌尖抵上颚，牙齿微开，双眼望向鼻尖前四指距离的虚空，具足毗卢遮那七法，能显现七种自生证悟，要诀甚深。进入自然状态后，可随意采取舒适姿势。
;


གཉིས་པ་ངག་གི་གནས་ལུགས་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཆ་མཉམ་པར་དལ་བར་འགྱུར་གཞུག །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི། གོང་སྨྲོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བའི་རང་བྱུང་དྲི་མེད་ཀྱི་ངང་ངམ། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་རྗེས་ཤེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ས་ལེ་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་དྲངས་ལ། རྟོག་བྲལ་སོ་མ་ཡེངས་མེད་དྭངས་སངས་ཀྱི་ངང་དུ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སང་ངེར་གཞག །ཧ་ཅང་གནས་ཡུན་རིང་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཅད། གནས་ཡུན་ཐུང་ན་དྲོད་མ་རྙེད་བར་དུ་འཛིན་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། ཧ་ཅང་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་མི་སྒྲིམ་པར་ལྷུག་པར་གཞག །ཧ་ཅང་ཕྱལ་བར་མི་བཏང་བར་ཧྲིག་གེར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུའང་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་རང་རིག་དྲི་མེད་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐུན་གྱི་ཚད་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ཀློད་ཅིང་ངལ་གསོ་བ་ཐུན་བཞི་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་གོམས་ནས་སྔ་དྲོ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་
བཅུ་གཉིས། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་བཅུ་རེ་བྱ་ཞིང་། གུང་གཉིས་ལ་ཀློད་དེ་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཐུན་ཆ་རིམ་གྱིས་བསྲིང་སྟེ་གྲངས་ཇེ་ཐུང་ལ་གཏང་ཞིང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་བྱ། བཟང་བདོ་ཙ་ན་ཀློད་ཅིང་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཚར་རེ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟང་ངན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་མ་ཎི་འདྲེན་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ནམ་གུང་ཁམས་གསོ་བའི་གཉིད་ཐུན་རེ་ལས་ཁོར་ཡུག་བསྒོམ་ཞིང་འདག་སྦྱར་སོགས་མཚམས་དམ་པར་གཅད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རྣམས་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱང་། སྒོམ་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པ། ཐུང་དྲགས་པ། གྲིམ་དྲགས་པ། ལྷོད་དྲགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་གོལ་ས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བས། རིང་སྐྱོན་བྱུང་ན་བསྟུང་། ཐུང་སྐྱོན་ལ་བསྲིང་། གྲིམས་ན་ལྷོད། ཀློད་ན་བསྒྲིམ་སྟེ་དྲན་རིག་གི་ངང་དུ་གཞག །སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་ངོས་ཚིར་གྱིས་བཟུང་ལ་འཛིན་མཁན་གྱི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས། ངོས་ཟིན་མ་ཐག་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཆོས་
ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དྭངས་པས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ངོས་ཟིན་ན་མཚངས་ཡུལ་ནས་ཐོན་པ་ཞེས་གོལ་ས་རང་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བདུད་གེགས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛིན་ཞེན་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་པས་བཟང་ངན་གང་ལའང་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་ཉིད་གནད་དུ་ཟབ་པས་འདིར་སོར་བཞག་ཅེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་ངོས་འཛིན་པ་ནི་གོལ་སར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ཐབས་ཡིན་པས་ཆད་ལྟ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྟག་ལྟ་གཅོད་དེ་དྲན་སྟོང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །མ་ཚོར་གཉེན་པོས་སྟོང་པ་བཙོན་འཛིན་མི་རྟོག་འཐོམ་པོར་གོལ་སྲིད་པས་རུ་ཤན་རྗེས་ཐོག་གི་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་། ཉམས་རྙེད་ནས་འཐས་པ་བསལ་ཏེ་ཡུལ་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དྲན་པའི་མདངས་མ་ཤོར་བར་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རང་རང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གོ་བ་ལ་སོར་བཞག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། འདིར་ལྟ་བ་ངོ་མ་སྤྲད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒོམ་པ་ཆེད་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་རང་བྱུང་རང་དྭངས་ཉིད་སོར་བཞག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །སོར་བཞག་པའི་དགོས་ཆེད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད། རང་བྱུང་རང་དྭངས་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཆོས་
སྐུའི་གདན་ས་ཟིན། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

第二，语言的状态是：让气息从两个鼻孔平等缓慢地出入。
第三，心的安置方法是：安住于前述上师瑜伽加持所生起的自生无染状态中，或引发辨别分离后的自生觉性清明体验之流，在离分别、新鲜、不散乱、清晰的状态中无计度地安住。若安住时间过长，则念诵"啪"字中断；若安住时间过短，则在未获得暖相前以无执的正念保持；不要过分紧绷于对治的努力中，而应放松安置；也不要过于散漫，而应保持警觉安住。在后得一切行为中，也应无有执着之贪念，保持自觉性无染**透彻的状态。
第四，座次时长是：初学者应短时多次修习，即以三门具足要诀修持后放松休息，每天四座各二十八次；熟悉后，上午十二次，下午十二次，黄昏和黎明各十次，午间和半夜则放松而保持本性；进一步熟悉后，逐渐延长每座时间，减少次数，延长正念正知之流；觉得良好时则放松保持。在这些时期，除了每次修持此法前行的皈依发心等一遍之外，应舍弃一切善恶无记之事，连持诵嘛呢也不做，除了午夜恢复体力的一次睡眠外，应持续修持并严格闭关，不涂抹灰尘等。
如此修习，三门将生起各种禅定体验，应保持无执自解脱。修行时间过长、过短、过紧、过松这四种情况，每一种会生起昏沉掉举等四种岔道，共十六种，因此长时出现缺点则应缩短，短时出现缺点则应延长，紧时则放松，松时则收紧，安住于正念觉知的状态中。总之，无论生起何种过失如昏沉掉举等，都应清楚认识，安住于能执者的本性中，一旦认识立即无所执取，在法性境界中澄净，这样一次性断除所有岔道，即所谓"认识过失即从漏洞中超出"，岔道自然消失。
简言之，一切魔障、违缘、岔道的根本在于有无执着，因此对善恶一切无执、不造作、保持新鲜是最深要点，故此处所谓"自然安住"即是引导的真实内容。以正念认识不会成为岔道，因为正念是方便，能断除断见，本性空性是智慧，能断除常见，正念与空性无可执取正是法性的真实状态。若未觉察而以对治空的方式执着无念，可能会堕入迷惑状态，因此应保持辨别之后法性清明的正念之流；获得体验后去除粗重，在境相上不失正念光辉，修习无方向之力。
其他乘各自以自己所希求的见解理解作为自然安住，而此处在未传授真实见解之前，以离于有意识之心的修行，教授自生自净作为自然安住的方法，虽名称相同，但义理超胜。自然安住的目的是断除习气之流，获得自生自净遍满的禅定，安住法身宝座，解脱为众生与佛陀等合之境界。


 །ལུང་ལས། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་གནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་གོ། །། ༈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ངོ་སྤྲད་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གདིང་ཐོབ་པ་ཕྱི་རྐུན་དང་ནང་བྱན་འཛོམ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རྩ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ། དབྱེ་བ་ལྟ་བའམ། བཏགས་གྲོལ་ལམ། ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ། དཔེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་རྐུན་པས་བརྐུས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་ལ། རྐུན་ཆེན་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་བུ་སྨྲ་མཁས་བྱ་བས་ནོར་བུ་གཉེར་བྱེད་པའི་ནང་བློན་དང་གྲོགས་པོ་བྱས་ནས་དེས་ནང་བྱན་པ་བྱས་ཏེ་ནོར་བུ་ཐོབ། བློན་པོ་དང་གཉིས་ཀས་ཡུལ་གཞན་གསར་པ་བཟུང་ཙ་ན། རྐུན་པོ་ཤི་ནས་ནང་བྱན་པ་ནོར་བུའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་
ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན། གཏོང་ཐུན་གྱིས་དོན་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཕུབ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ནང་བྱན་པ་དང་མཚུངས་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཕྱི་རྐུན་སྨྲ་མཁས་པས་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་དབང་དུ་ཐོབ་པའོ། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྲིད་རྩའི་བདག་བརྟགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བརྟགས་སམ་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་དང་། དཔེ་རྟགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེམས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངའམ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་། རྐྱེན་ཅིས་བྱས། ངའི་སེམས་ཞེས་མིང་འདོགས་མཁན་སུ། སེམས་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཡུལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མགོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་གང་ལ་གནས། གནས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག །དབྱིབས་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་འདུག །ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་སོགས་གང་ལྟར་འདུག །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་།
མཐར་གང་དུ་འགྲོ། སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་། འགགས་ན་འགག་པའི་གནས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ། འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། འཚོལ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བརྟགས། བཙལ་པའི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ།

经典中说："已得则舍弃努力要诀，自然安住即是安置。"等等，有许多可信的经文。在此阶段应授予上师秘密集大灌顶并进入认识。
第三，后续引导分三：认识、修习力量、达到究竟。
首先，以认识的要义引导，使一了一切得到确信，如同外盗与内奸会合而获得如意宝珠般生起欢喜的教诫。本质是离根的菩提心本来成佛；定义是以口耳传承的言词认识自相续中本有的佛性；分类称为见解、当下解脱或认识；比喻如乌金国国王光明藏的珍宝被外盗窃取未得，盗贼首领聪明之子善言者与珍宝守护大臣交友，由内应助力获得珍宝，当大臣与二人占据新地时，盗贼死亡，内应成为宝珠主人，享受圆满财富。如同听闻教授奠定义理总纲，三种前行引入正修如同内应，深奥口耳传承的外盗善言使自由获得如意宝珠的义理。
实际教授有三：观察轮回根本我，认识智慧自性；将其运用于自身的方法；归结果为自圆满。
首先分两部分：观察自我或寻求操作者，以喻证认识义理。
第一，如言："一切显有轮涅法，除心之外无他法"，观察一切显有轮涅诸法的根本，即被执为"我"或"自我"的此心从何而生？由何缘造？谁是称为"我心"的命名者？心安住的处所，身体内外、头部、肢体、心脏、内脏等何处安住？若安住，本质是一体还是各别？形状是圆形、三角形还是其他形状？颜色是白、黄、红、蓝等何种？最初从何处生起？最终往何处去？若生则生起的地点，若灭则灭去的处所等，应细致观察。向外考察所寻求之心，向内观察寻求者的意识，观察之后的心或意识是什么样子？同样，观察六识聚的对境：眼对境中美丑色相、耳识的声音、鼻识的香气、舌识的味道。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ལྡན་སེམས་མེད་ལས་བརྩམས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ཀུན་གང་གིས་སྒྲོ་བཏགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་པའམ་ཐ་དད་གང་ཡིན། མདོར་ན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཞིབ་བརྟགས་ཀྱིས་བཙལ་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདག་གམ་སེམས་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཐུབ་པ་ཅིག་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་པ་ནི་གཏད་སོ་ལས་མི་འདའ་བར་ལག་ལེན་གྱི་སྒྲ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ནང་ནས་གསུམ་ཤེས་རིག་པས་སྒོ་གསུམ་སྣང་མེད་དང་། ཕྱི་ནས་གསུམ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཤིང་། བར་ནས་གསུམ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གང་བྱུང་མེད་པར་ཕར་དཔྱད་ཚུར་དཔྱད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཏེ་ངའི་སེམས་སམ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནང་ཕྱི་བར་མེད་པར་ཤེས་པས་འདི་བཙལ་ན་རྗེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མཐའ་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སུས་ཀྱང་བློས་བཅོས་མ་མྱོང་བར་རང་ལུགས་ཀྱིས་སླར་ཁུག་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ངང་གིས་ལྷན་ནེ་ཧལ་ལེ་ཕྲི་ལེ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པ་ཁེར་གྱིས་འཇོག་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་གནད་དོ།
།གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ངོས་གཟུང་དུ་ངོ་སྤྲད། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངོ་སྤྲད། ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དཔེ་རྟགས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མི་ཞིག་ལ་ས་ཕྱོགས་དེའི་མི་རྒན་ཅིག་གིས་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཚེ་ཞིག་མ་ཤི་བར་སྐྱེལ་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་དགོས་ན། ངས་སྟོན་གྱིས་བཙོལ་ཞིག །ཅེས་སྨྲས་ནས། དུག་ཤིང་ནགས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ལ་དུག་ཤིང་འགའི་བར་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་སྐྱེས་པ་གཅིག་སྟོན་ཅིང་། ཙནྡན་གྱི་ལོ་མའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མེས་སྲེག་པ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་བཅད་པ་དང་། རུལ་བར་སླ་བའི་རྟགས་བསྟན་ཏེ། ཤིང་འདི་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཅད་དེ་སྙིང་པོ་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་རུ་ཕྱོགས་པ་ཕྱུང་ཞིག་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐོབ་སྟེ། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་དེ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་སྨན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས། ཚེ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནད་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ནད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཁམས་རྣམས་རང་གནས་སུ་སྙོམས་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཚིམ་ཞིང་དཔལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ངའམ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་མ་ཤེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པས་བཙལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པའོ།;


 ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་དྲན་བྱེད་མཁན་སོགས་གང་འདྲ་འདུག་ལེགས་པར་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འཚོལ། དེ་ལྟར་བཙལ་པས། སེམས་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་པས་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མམ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཁོ་རང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་ངོ་སྙམ་ཙ་ན། རིག་རིག་ཁྱུག་ཁྱུག །ཝལ་ཝལ་ཙམ་ལས། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཁ་ནས་བརྗོད་མི་བཏུབ་པ། སླར་ཡང་བཙལ་བས་འཚོལ་རྒྱུའི་སེམས་དང་འཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆམ་མེ་བ། སྟོང་བསམ་ཙ་ན་ཧྲིག་གེ་འགྱུ་བ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་རིག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རྩད་གཅད། དེ་ལྟར་ན་བདག་གམ་
སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་གདོད་མ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མཚངས་ཤེས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཞིག་པ་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ། རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བསྐལ་པར་མུན་གླིང་དུ་བཅུག་པ་དང་གཟའ་སྐར་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་ལ་འོད་ཟེར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། རང་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བསྐལ་པར་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་དང་ཐོས་སྒོམ་ལ་འབད་པ་གཉིས་ཕན་གནོད་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་མཚུངས་པས་གཞི་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེ་རྟགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་བརྟགས་རྩད་ཆོད་པ་དང་དཔེ་དང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཉི་ཟེར་ལ་ཕྱར་བ་ནི་དཔེ༵། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་མིག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་གཏད་པས་
ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི་རྟགས༵། སྟོང་གསལ་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཟང་ཐལ་འགྱུ་བ་འཛིན་མེད་བརྗོད་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི་དོ༵ན་ངོ་སྤྲོད་པའོ།

身体的触感，意识境界中的变动、思维者等如何存在，应详尽搜寻直至究竟。通过这样探寻，发现心无始源处故本性为空，中间无住处故本体不成立于任何基础，最后无去处故不能说"这就是"，离于生住灭三者或生灭住三。简言之，心本身寻求不得故为空，当想"空"时，有明明了了、闪烁不定的感觉，无法用言语表达颜色形状等；再次寻找时，发现所寻之心与寻找者的心等一切皆无，一片空寂；当想"空"时若生起明澈活泼之感，此即心要诀觉性，应彻底究竟探寻。如此，我或心无可执取之分毫，无基无根本，本初无迷乱因故未曾迷惑的自生觉知，即称为自生智慧。了知心的本性一法，则了知轮涅道三所摄一切法之要义，如丝绸融入海洋般解脱于平等性中，故称"一了一切解"。不成立于常断、来去、生灭、有无、是非等任何本性，故解脱一切边际，称为"离边广阔大空界"。如同太阳精华被置于劫数黑暗中，被亿万行星围绕，其光辉亦无增无减，同样，了悟自觉性无基离根本，则劫数行不善业与勤于闻修二者平等无益害系缚解脱，故称为"无基遍解脱"。
第二，以譬喻和标志认识义理是：通过如上观察自我探究以及譬喻和标志指示认识义理。金刚萨埵明镜向晴空阳光照射是譬喻，身体保持要诀将眼投向晴朗虚空而显现本净与任运成就之相是标志，以"空明清澈、纯净圆满、通透、活动无执、不可言说、自解脱"等词语表述是认识义理。


 །དེའང་དཔེ་མན་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་དོན་རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་གཅིག །མན་ཤེལ་ཉིད་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལ་རང་འོད་གཏིང་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་དང་གཉིས། ཤེལ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་གཞན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ངང་དྭངས་པ་བཞིན་དུ། རང་རིག་ལ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ལ་ངང་དྭངས་པ་དང་གསུམ། ཤེལ་འོད་ནང་གསལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འཇའ་ཟེར་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་སྔ་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤར་བའམ། དངོས་སྣང་གདོས་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་སྣང་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་རིག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་སྔ་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་དང་བཞི། འོད་ནང་གསལ་ཕྱིར་གསལ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལྟར་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་པོའང་རང་རིག་གཅིག་པུའི་
ཀློང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྔ། ཤེལ་འོད་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་རྩལ་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད་ཕྱི་ནང་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་དང་དྲུག །ཤེལ་འོད་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་ཡང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་འགྱུ་བ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་བདུན། ཤེལ་ལ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་བྱར་མེད་པ་བཞིན་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་ལ་གང་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དང་བརྒྱད། མེ་ལོང་ཉིད་དྲན་བསམ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཡང་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་དྭངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་གཞི་མ་འགགས་པ་དང་དགུ། ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ་བས་མཉམ་ཉིད་དུ་རང་རིག་ཅིང་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་བརྡ་དོན་མཚོན་པར་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་བཞི། དང་པོ་གོམས་འདྲིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་རང་བྱུང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་དྭངས་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བའི་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་མ་བཅོས་སོ་མར་ཙེན་གྱིས་གཞག །འཇིམ་པའི་མི་གཟུགས་
ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཏད་མེད་ལྷུག་པར་གཞག །ངང་དྭངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་ཞེན་པའང་བཤིགས་ཏེ་ཆེར་ལྟ་ཆིག་གཞག་བྱས་ལ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་ཕཊ་ཀྱིས་བསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པས་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་དེའི་ངང་ལས་མཉམ་རྗེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་བརྟག་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་འགྲོ་འདུག་ཡེངས་འཁྲུལ་དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་ཞེན་ཆགས་སྐྱོ་འགྱོད་རློམ་སེམས་སོགས་མདོར་ན་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རྩ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་སྐུར་འཆར་ཞིང་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། རང་རིག་ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་དུ་རྟོགས། ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲོལ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བློ་དམན་རྩལ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུན་སྒོམ་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ནི། ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་དང་མ་བཏེག་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས།
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་སྒོམ་ཆེན་པོ་བར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

 །དེའང་དཔེ་མན་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་དོན་རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་གཅིག །མན་ཤེལ་ཉིད་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལ་རང་འོད་གཏིང་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་དང་གཉིས། ཤེལ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་གཞན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ངང་དྭངས་པ་བཞིན་དུ། རང་རིག་ལ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ལ་ངང་དྭངས་པ་དང་གསུམ། ཤེལ་འོད་ནང་གསལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འཇའ་ཟེར་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་སྔ་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤར་བའམ། དངོས་སྣང་གདོས་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་སྣང་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་རིག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་སྔ་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་དང་བཞི། འོད་ནང་གསལ་ཕྱིར་གསལ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལྟར་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་པོའང་རང་རིག་གཅིག་པུའི་
ཀློང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྔ། ཤེལ་འོད་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་རྩལ་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད་ཕྱི་ནང་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་དང་དྲུག །ཤེལ་འོད་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་ཡང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་འགྱུ་བ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་བདུན། ཤེལ་ལ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་བྱར་མེད་པ་བཞིན་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་ལ་གང་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དང་བརྒྱད། མེ་ལོང་ཉིད་དྲན་བསམ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཡང་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་དྭངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་གཞི་མ་འགགས་པ་དང་དགུ། ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ་བས་མཉམ་ཉིད་དུ་རང་རིག་ཅིང་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་བརྡ་དོན་མཚོན་པར་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་བཞི། དང་པོ་གོམས་འདྲིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་རང་བྱུང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་དྭངས་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བའི་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་མ་བཅོས་སོ་མར་ཙེན་གྱིས་གཞག །འཇིམ་པའི་མི་གཟུགས་
ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཏད་མེད་ལྷུག་པར་གཞག །ངང་དྭངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་ཞེན་པའང་བཤིགས་ཏེ་ཆེར་ལྟ་ཆིག་གཞག་བྱས་ལ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་ཕཊ་ཀྱིས་བསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པས་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་དེའི་ངང་ལས་མཉམ་རྗེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་བརྟག་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་འགྲོ་འདུག་ཡེངས་འཁྲུལ་དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་ཞེན་ཆགས་སྐྱོ་འགྱོད་རློམ་སེམས་སོགས་མདོར་ན་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རྩ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་སྐུར་འཆར་ཞིང་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། རང་རིག་ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་དུ་རྟོགས། ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲོལ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བློ་དམན་རྩལ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུན་སྒོམ་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ནི། ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་དང་མ་བཏེག་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས།
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་སྒོམ་ཆེན་པོ་བར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
而且，如果考察水晶般的本质，就像它不在任何地方成立而是空性一样，对象本身的心无基无根，本来就空性为一。如同水晶本身非人造而自然生成，内在明亮透明一样，觉性非人造而自然生成，具有本初智慧的精髓而明亮为二。如同水晶虽具有各种形状和颜色的显现，却不被外物所染，本性清澈一样，自觉虽具有轮回涅槃诸法的显现，却不被过失功德所染而本性清澈为三。如同水晶内在明亮光芒遇缘时，彩虹光向外显现时前后不混杂一样，法身的自力、身和智慧的显现不混杂地显现，或者实体显现有质碍的轮回法与无显现的涅槃法在自觉一体的境界中前后不混杂地明亮为四。如同内明外明的一切光在一面镜子的本性中完全圆满一样，显现、觉性、空性三者也在唯一自觉的境界中完全圆满为五。如同水晶光明内外无障碍通透明亮一样，法性清澈的力量变化无痕，内外无法界定地通透为六。如同水晶光芒闪烁却自然消失一样，变化不阻碍地显现却自然空性为七。如同水晶没有对境执着，因此无需遮止境的显现一样，离念法性的赤裸觉性中，任何显现都是自然本初智慧，因此虽有显现却无执着为八。如同镜子本身离开念想言说，但显现不阻碍一样，法性自性清澈的本质虽无法言说思考，但基础不阻碍为九。如同水晶本质上没有显现不显现的差别一样，没有作为对境和有境的所知与能知，而且智慧本身在自处解脱，因此平等性中自我觉知，超越束缚与解脱为十，以此表达符号含义。
第二，将此本质应用于相续的方法有四：第一，如何熟悉：如是考察后，对所指示的自然无基无根自性清澈不可言说明了的本质中，无散乱无修持地不加造作自然安住。如同泥塑人像一样，三门无所缘而放松安住。当生起清澈无执着的体验时，也要破除对此的执着，大视单一安住，若生起昏沉迟钝，以"呸"（PHAṬ）字消除。
第二，以行为断除偏差：从那三摩地的状态中，无论是等持后得还是行住坐卧，都观察念头的自相而行持：无论生起昏沉掉举、行走停留、散乱错乱、喜忧、希望恐惧、贪着、厌烦懊悔、傲慢等，总之无论生起何种善恶念头，当下的意识自己观察自己，就解脱为无根自然的本初智慧，显现无自性而显为法身，偏差自然断除。了悟自觉法性无需努力。此后三门无需刻意努力任何事，一切所为皆是法性的显现。
第三，断除座间的妄念：前行阶段为了训练根器低劣者的能力而教导座上修持和座间，但对于自然本初智慧而言，座上修持没有利害，就像太阳升起时，举灯与否没有差别一样。了悟法性清澈超越局限偏袒的义理后，应当了悟自然本初智慧无间断，因此连续的大座修持无间断。


 །བཞི་པ་དོན་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་བའི་རྟགས་ནི། སྤྱིར་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་། ཁྱད་པར་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་ཆོད། ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ། མངོན་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར། བསྒོམས་པ་དང་མ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མེད། མདོར་ན་འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བདག་གཞན་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཞི་མེད་ཡེ་རྫོགས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སོ་མ་ཉམས་པར་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པས་རང་གྲོལ་ཏེ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའོ། །དེའང་གོ་བདེ་བའི་སླད་ཐད་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་སེམས་ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་དང་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་
ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྟོང་པ་དེའི་རང་མདངས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཆུ་དང་ཆུ་སྦུར་བཞིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཤར་ཀྱང་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་རང་མདངས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། དབྱེར་མེད་གབ་སྦས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའང་རང་རིག་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་རང་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་གསལ་མི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། བྱ་བྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླའོ། །རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དགོས་ཆེད་ནི། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པས་ལམ་གྱི་འབད་རྩོལ་
ལས་གྲོལ། བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་དུ་རྟོགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར། འཁོར་འདས་སོ་མ་ཉམས་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །གཞན་དག་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ལྟ་སྒོམ་ཤི་ལོག་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། འདིར་ཕྱི་རྐུན་ནང་བྱན་སྤྲད་པས་མཆོག་འཛིན་དང་གོ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཀར་གྲོལ་བས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第四，义理运用于相续的征兆：一般从希望恐惧怀疑执着的妄念中解脱，无有自利的系缚而精进于利他行持正法。恶习气的梦境断绝。悲心自然生起。逆缘转为道用。尤其妄念内在断绝。六识自然解脱。神通自然显现。有修无修无差别。总之，迷乱在本初清净的状态中消尽。
第三，将果位引导至自圆满：如是了悟时，自他二者一切法本来离生灭住，不二自然本初智慧唯一明点，无基本来圆满地自然安住，五身五智不混杂而圆满本来如是的义理，已了悟并现前，因此轮涅道三者的显现不变异地了悟为法性通透而自解脱，一刀直断。
若为易于理解而结合直接指示：自己的心不成立为任何颜色、事物或基础的本性，直接观察它本身，显现为空无我性，这是法身。那空性的自然光辉明亮闪耀，或乐明无念等自性的明亮部分不阻碍地显现，这是圆满受用身。从中妄念自力显现各种各样，如水与水泡般自起自解脱，这是化身。这一切无论显现何种相状，本质不变，这是金刚身。虽如是分类为四身，本质一体自然成就。其自然光辉显现为三身。不二无隐覆地证悟，故为现等觉身。
同样，五智慧也不离自觉。其本身从偏袒的戏论中自解脱，在法性清澈中不二，故为法界智。一切法自觉自明无念如镜，故为大圆镜智。明空本质不二，故为平等性智。一切法不混杂而圆满，故为妙观察智。作为本圆满自然成就，故为成所作智。
自相指示的目的：自己当下领悟，从道路的勤勉中解脱。了悟事业已成就，刹那间平等契合佛地。轮涅不变异地解脱于法性，因此确信解脱当下成办而不退转。
其他人通过言辞范围的指示，有许多进行颠倒的见修，此处通过揭露外贼内奸，解脱于无有最胜执着和表面理解的赤裸状态，虽然名词相同但义理超胜。


 །མཉམ་སྦྱོར་གསང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དོན། །གཅིག་ཤེས་རིག་པས་མཉམ་སྦྱོར་གསང་། །དེ་ཡིན་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་བོགས་འབྱིན་པ་གྱད་ཕྲུག་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་རིག་རྩལ་འགག་མེད། ངེས་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ཉིད་འཛིན་མེད་དུ་སྦྱོང་བ། དབྱེ་བ་རོལ་པ་དང་རྩལ་དང་རྒྱུ་འགྲུལ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ། དཔེ་གྱད་ཕྲུག་ལ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྦྱང་ན་སྣ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་ལ། སྦྱངས་པས་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་ཏེ་དགྲ་ཐུལ་བ་བཞིན། རང་བྱུང་གི་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་འཛིན་
གྲོལ་རྩལ་མ་སྦྱང་ན་དྲན་རྟོག་ལམ་དུ་མི་བསླང་ལ། རྩལ་སྦྱངས་པས་གང་ཤར་ལམ་དུ་ལོངས་ཏེ་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ། སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ། སྤྱོད་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྩལ་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་འཛིན་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད། རང་བྱུང་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཏིའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ་དང་། ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་རྩལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩལ་སྦྱོང་དངོས་ལ་བདུན། རྩ་བ་ལས་ལ་གཟུད་པ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ། ནད་གདོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ། བདུད་བཞི་གཞོམ་པ། དགྲ་གསུམ་གསད་པ། གཡང་ས་གཅད་པ། གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རུ་ཤན་སོར་བཞག་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་རང་མལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་
བཅིང་། རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་ཕྲ་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་དྲིལ་ནས་རླུང་ཁུག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲིམས་པའི་མཐར་ཕཊ་ཅེས་ཀློད་ལ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཤེས་པ་ས་ལེ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱང་། ཕྲ་བ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གནད་གཞན་རྣམས་གོང་ལྟར་ལ། རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད། རྒྱ་འབྱམས་ལས་སུ་རུང་ནས། རིམ་བཞིན་མཐོ་བ་སྲིད་རྩེ། དམའ་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། མང་བ་རྡུལ་སྙེད། ཉུང་བ་གཅིག་པུ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཟང་ཐལ། མྱུར་བ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། བརྟན་པ་རི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་འབྱོངས་ནས། ལྷ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། རི་རབ་ལྟ་བུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སྦྱང་ཞིང་རྗེས་ཤེས་གོང་ལྟར་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་སོར་བཞག་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་ལྷའི་རྣམ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་དེར་མ་ཞེན་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཞག །སྲོད་ཐུན་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གོང་ལྟར་བཅས་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིགས་ཏེ་རྗེས་ཤེས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡང་སྦྱང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རྨི་
ལམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལེན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་བཞིན་པས་སྦྱང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་གཏད་མེད་རང་བྱུང་དུ་འཆར། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཞན་ཀྱང་བར་དོའི་སྣང་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
从《平等瑜伽密续》中："本来不混杂圆满的义理，通过了知一体觉性而平等瑜伽秘密，那即是无修本来佛。"等等，从无量经续中出现可信的教证。
第二，修习力用：通过觉性力用修习的实修引导来增强，如同力士子修习力量般的教授指示，即：本质是自然生起的觉性力用无阻碍。定义是修习无生的觉性力用无阻碍地显现本身为无执着。分类有游舞、力用、变化多端等。比喻如同力士子虽有力量的潜能，若不修习则不能变化多端，通过修习而熟练无限变化，降伏敌人一样，自然生起的力量虽圆满，若不修习各种执着解脱的力用，则无法将念头转为道用，通过修习力用，任何显现都能转为道用，见解能够超越，禅修能够超越散乱，行为能够超越逆缘。
对此，法性无生的力用游舞无阻碍地显现，因不认识自相而持续二执，连接轮回中阴，这一点，通过了知自然生起的自力，而在自解脱法性中获得自在，因此，此处以四圆为灌顶引导，赐予扼要的杨提觉性力用灌顶，以及杨提与谛共同的广泛力用灌顶，从而切断迷乱之流，获得对觉性力用的自在。
实际力用修习有七：基础导入事业，净化梦境习气，彻底拔除病魔，摧毁四魔，杀除三敌，截断险处，如意成就所欲。
第一，上师瑜伽、根识原始三方法，将自然生起的意识分离清浊，安住自然状态，修习无方向性的力用：保持身体七要点姿势，语要点结合气，生起觉性锐利，凝聚如芝麻大小，在三口气间专注，最后以"呸"（PHAṬ）字放松，随后保持法性清澈的明晰意识，如此反复修习。当细小变得调柔后，其他要点如前，将觉性扩展与虚空等量。当广大变得调柔后，依次修习高如有顶，低如金地，多如微尘数，少如唯一，通透于一切事物，迅速如闪电，稳固如山不变，熟练这些后，修习以众多寂忿本尊充满三千界利益众生，以及如须弥山威慑他人，随后如前保持觉知。期间学习原始安住。
第二，净化梦境习气：了知身体如神体如梦境而不执着，在一切行为中刹那不停留于平常自相续。在初夜时保持身语要点如前，以强烈意愿思维轮涅一切法确实是梦境，以"呸"（PHAṬ）字破除，随后保持觉知，反复修习。在入睡时，应认知梦境。以正知了知一切所修所行无实在性，思维应当修习的强烈意愿，梦中法性清澈无所缘自然显现。对此，尽管智慧力量微弱，但中阴显现七倍清晰，故智慧显现而证悟。


 །གསུམ་པ་ནད་གདོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ནི། ནད་གདོན་བྱུང་བའི་ཚེ། དང་པོ་གཞི་རྩད་གཅད་པ་ནི། ནད་གདོན་རྩ་བ་དུག་གསུམ། དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན། དེའི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་རྟོག་གློ་བུར་དུ་ལྡངས་པ་གཉེན་པོ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། ལུས་གནད་ཐུབ་ཚད་བཅའ། རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ། ཚད་ནད་དང་ཕོ་གདོན་རྣམས་ཨོལ་ཏོང་ནང་དུ་འོད་སྔོ་དམར་དུ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས། རླུང་རིག་སྦྲགས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྟེང་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སང་སང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། ནད་དྲག་ན་ཕྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡུན་རིང་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རིག་གཅུན། ཐུན་གྱི་རྗེས་རྣམས་སུ་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་སོར་བཞག་བསྐྱང་། སྔོན་
རྗེས་གནད་སྤྱི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། གྲང་ནད་དང་མོ་གདོན་རྣམས་ཕོ་སྨད་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སེར་ཉོག་གེ་ནག་བུན་ནེ་བསྡུས་པར་བསམ། རླུང་སྨད་དུ་ཤིག་ཤིག་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱས་ལ་འོག་རླུང་ཀློད་ཅིང་ལུས་སྤྲུགས་པས་འོག་སྒོ་ནས་སང་སང་སོང་བར་བསམ། མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་དེར་གཅུན། བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་ས་བདག་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་བའི་ནང་དུ་སྔོ་དམར་དཀར་སེར་དམར་ཁྲ་ཉོག་གེ་བར་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར། སྒྲེགས་པ་བཏོན་ལ་ནད་ཇ་ཆུ་ལྟར་བསྐོལ་ཞིང་གདོན་ལྡུམ་བུ་ལྟར་བཙོས་པ་རྣམས་འོག་སྒོ་ནས་མར་ཀྱུ་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ། མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཕོ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་དམར་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་དེར་གཅུན། རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣང་སྲིད་མར་ཁུར་བསམ་སྟེ་ཧུབ་ཧུབ་ཅེས་རྔུབས་པས་ལུས་གང་ནས་མེ་རེ་ལྟེམས་སེར་འདུག་པར་མོས་ལ་རླུང་ནང་དུ་མི་གཅུན། མདོར་ན་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པས་རླུང་གཟུང་ཞིང་ཟང་ཐལ་ཧར་འདོན་འཕྲུལ་ཚགས་བཤལ་སྐྱུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། དངོས་སུའང་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔག་ཅིང་། རྗེས་རང་བྱུང་རང་དྭངས་
སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱངས་པས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ནོ། །བཞི་པ་བདུད་བཞི་གཞོམ་པ་ནི། བདུད་བཞི་ཀ་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་གཞིར་བྱས་ནས། རང་ལ་དགའ་བྲོད་གཞན་ལ་གཤེ་འདོད་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། རླུང་རིག་སྦྲགས་ལ་ཕཊ་འདོན་ཅིང་རྟོག་ངན་གཅད། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ན་ཚ་མོད་ཅིང་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་སོང་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་དེ་རླུང་རིག་སྦྲགས་ཏེ་ནད་འདོན་ཟང་ཐལ་བྱ། དུག་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་དེ་གང་སྐྱེས་ལ་རླུང་རིག་གཏད་ཅིང་རྩལ་སྦྱོང་། འཆི་བར་མོས་ཤིང་ལྕེབས་སྙིང་འདོད་ན་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་བསྐྱེད། ཕཊ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ། རྗེས་བཞི་ཀ་ལ་སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་དགྲ་གསུམ་གསད་པ་ནི། ཕྱིའི་དགྲ་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། ནང་གི་དགྲ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ། གསང་བའི་དགྲ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དང་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་རིག་གཅུན་ཏེ་ཕཊ་བརྗོད་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་པས་དགྲ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三，彻底拔除病魔：当病魔发生时，首先确定基础根源：病魔的根本是三毒，其根本是我执，其根本是心性无基无根如虚空，当确定如此。然而，如同虚空中生起云彩，迷乱念头突然升起，如同对治风将其吹散一样，应当修习觉性的力用，想着：保持身体尽可能的要点姿势，将气和觉性专一凝聚，将热病和男性附体集中在肺内如蓝红色烟，气觉合一，反复强烈念诵"哈哈"，观想随上气一起清澈地排出。为防止病情复发，在心间观想一白色发光的阿（A）字较长时间，调伏气觉。座修后保持自然清明的原始状态。
前后要点基本相同，将寒病和女性附体集中于下腹道脉，观想如黄色污浊黑色混沌，使下气震动起伏，放松下行气并抖动身体，观想从下门清澈排出。为防止返回，观想脐下有"让"（RAṂ）字的火熊熊燃烧，将气觉调伏于此。观想将痰病及地主龙神附体全部集中在胃内，如蓝红白黄红杂色混浊，以机轮向左右旋转胃部，发出声音，观想病如茶水般沸腾，附体如蔬菜般煮熟，从下门完全排出。为防止返回，观想胃中有蓝红色"吽"（HŪṂ）字，五光盘旋，将气觉调伏于此。对于风病者，观想现象界如油脂，以"呼呼"声吸入，观想全身充满如火光闪烁，不向内收敛气。总之，对一切病魔，以带有锐利觉性的气掌控，通透地猛烈拔出，观想如魔术般清洗呕吐，实际上也根据需要推理判断诊疗等缘起因素，之后保持自然清明的原始状态，从而彻底拔除。
第四，摧毁四魔：以四魔皆无所缘而生为基础，若对自己欢喜，对他人想诽谤，无悲心而喜欢福德和喧闹，这是天子魔，应气觉合一，念诵"呸"（PHAṬ）字，断除恶念，生起普遍大悲。若病痛迅速增加，意识陷入昏沉迟钝，这是蕴魔，应气觉合一，排出病痛，使之通透。若生起五毒，特别是傲慢，这是烦恼魔，对所生起的，将气觉对准并修习力用。若对死亡恐惧并想逃避，这是死亡魔，应生起心性自然无生死的确信，以"呸"（PHAṬ）字将妄念送入虚空境界。之后对所有四者，保持原始状态的本质。
第五，杀除三敌：外敌有形体的敌人和无形的障碍，内敌五毒烦恼，密敌痛苦的根本和执着，对一切调伏气觉，念诵"呸"（PHAṬ）字，如雷击般摧毁，三敌在无生的状态中被杀死。
;


 །དྲུག་པ་གཡང་ས་གཅད་པ་ནི། ཐོག་མར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་སོགས་ཐག་བཅད་པ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱ་
སྙམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་རིག་བསྒྲིལ་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་སེམས་ཨའི་རྣམ་པར་ལྷའི་གནས་སུ་འཕང་། ལྷའི་དགའ་བདེ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྒོམ། ཕཊ་ཀྱིས་བཅད། རྗེས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་སུ་གཞག །དེས་ཀུན་ལ་འགྲེས་ཏེ། ནྲྀ་བརྗོད་ཅིང་མིའི་གནས་སུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགྱུར་བ། སུ་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ཏྲི་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས། པྲེ་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུ་ཞེས་དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་ངང་ལ་གཞག །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་འདུས། དེ་དྲུག་པོ་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་སོར་བཞག་བསྐྱངས་པས་རིགས་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་དོ། །བདུན་པ་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་རིག་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རླུང་རིག་འགྱུ་བའི་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ལ། རིག་པ་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འཕངས་པ་ན་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཀར་པོར་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི། རྗེས་ཧ་ཞེས་ཀློད་ལ་ཆོས་
ཉིད་ངང་དྭངས་སུ་འཛིན་མེད་ས་ལེར་བསྐྱང་། དེས་འགྲེས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་སྭཱ་སེར་པོ། དབང་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཧཱུྃ་ལྗང་ནག་འོད་ཟེར་རལ་གྲིའི་ཟེར་ལྡན། དགུག་པ་ལ་ཛཿདམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟེར་ལྡན། བསྐྲད་པ་ལ་ཕཊ་ལྗང་གུ། བཅིང་པ་ལ་ཧཱུྃ་སེར་ནག་ཞགས་པའི་ཟེར་ལྡན། འགྲོལ་བ་ལ་ཧཱ་སྔོན་པོ་སྤུ་གྲིའི་ཟེར་ལྡན་གྱིས་འཆིངས་པ་བཅད་པ་སོགས་དང་། འཕོ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ན། སྙིང་དབུས་རང་རིག་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། རླུང་བཟུང་ལ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་པའི་ནང་བརྒྱུད་མིག་གཡོན་ནས་རྒྱང་གིས་བཏོན་ལ། ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་མཁའ་དབྱིངས། ལོངས་སྐུར་འཕོ་ན་ཡི་དམ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། གྲོང་འཇུག་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཧ་ཞེས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕོས་ཏེ་གཞོན་ལུས་གཙང་མའི་རོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས། གཞན་སྤར་ན། རིག་པ་ཨ་དཀར་རླུང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྤོར་བྱ་དེའི་སྙིང་ག་ནས་བཏེག་སྟེ་འོག་མིན་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟིམ། གཞན་ཡང་ལས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་རླུང་གཟུང་ཞིང་རིག་པ་འགྱུ་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གིས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་དུ་
ལོངས་སྤྱད་པས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་སྦྱོང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་རེ་དོགས་ཡིད་བྱེད་བདག་འཛིན་རྟོག་བློ་ཕྲ་རགས་གང་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཕཊ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ལ་གཅད་དེ། སྦས་འཕྱང་ལྔ་པ་ལས། རྩལ་སྦྱོང་ངོ་ཏི་ཕཊ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་སྟོབས་རྫོགས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་རྩལ་དབང་མདོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རྩལ་སྦྱོང་དམན་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་ཐུབ། འདིས་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་སུ་འགྱུར་བས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དགོས་ཆེད་ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྕག་བསྐུལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ཀུན་འདུས་ལས། ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ལ། །འཛིན་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ནས་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དུ་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第六，截断险处：首先，从确定六道众生的因即六种烦恼，其根本我执等，到思维应当修习力用之间，如前所述，保持身体要点，气觉合一，口中念诵"阿"（A）的同时，观想自心以阿字形态投向天界，体验天人的快乐和堕落的痛苦，以"呸"（PHAṬ）字断除，之后安住于自然清净状态。以此类推：念诵"尼"（NṚ）而投向人界的苦乐变化；"苏"（SU）为阿修罗界争斗；"提"（TRI）为畜生界愚痴；"贝"（PRE）为饿鬼界饥渴；"杜"（DU）为地狱界热冷的体验，以"呸"断除并安住于本性。如此完成六者后，观想六道处所及其因集中于六字，六字向上完全融入于阿字，阿字消融于虚空，保持原始状态，由此截断六道险处。
第七，如意成就所欲：当自觉自在力用圆满时，仅通过调转气觉变化即可成就一切事业：对于息业，投射觉性为白色光明形态的"嗡"（OṂ）字，击中病魔等所息对境，完全融为白光，在法性中平息。之后以"哈"（HA）字放松，保持法性清明无执着明了。以此类推：增长业用黄色"娑哇"（SVĀ）；怀业用红色"舍"（HRĪḤ）；诛业用绿黑色具光剑光芒的"吽"（HŪṂ）；召业用红色具铁钩光芒的"扎"（DZA）；驱逐业用绿色"呸"（PHAṬ）；缚业用黄黑色具绳索光芒的"吽"（HŪṂ）；解业用蓝色具利刀光芒的"哈"（HĀ）斩断束缚等。
若修习迁识力用：明观心中自觉为白色光明形态的阿字，持气，从心脏经由如水晶管道的脉道通向眼睛，从左眼迅速射出，若迁向法身则融入法界；若迁向受用身则融入本尊；若迁向化身则融入上师心间，念诵"哈呸"（HA PHAṬ）。
若入尸：自觉以吽（HŪṂ）字形态从右鼻孔迁出，以"哈"音进入年轻洁净尸体的左鼻孔至心间。若使他人迁识：以白色阿字带气尾巴形态，从所迁者心间提起，融入密严法界。
此外，无论想成就何种事业，通过持气和修习觉性变化的力用，将念头集合享用为法性的运转，便能如意成就所欲。
如是七种力用修习全部以及其他任何生起的昏沉掉举、希望恐惧、作意、我执、细粗分别念，皆以短促有力的"呸"（PHAṬ）字断除，如《五密修持》中所说："力用修习是觉性呸字，法性力量圆满转为所欲。"
虽然大圆满总体上有简略的力用灌顶，但因力用修习不足而不能应对突发境缘。此法使一切变化和念头转为事业，虽名同但义超胜。
如是修习力用的重要性功德不可思议，如续中所说："身语气心合为一，以呸字鞭策驱动，自觉本智力用圆满。"
如是在《教言汇集》中说："法身自力于轮涅，修习无执觉性力用，轮王不尽于法界。"等等，由诸多经续教言所证成。
;


། །།གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འཛིན་ལ་གདམས་པ་གཏད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབྲལ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། གཏད་
རྒྱའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་དཀོན་པ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཟབ་མོ། ངེས་ཚིག་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པ། དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་གསུམ་ལས་འདིར་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ། དཔེ་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས་གཅེས་པར་འཆང་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་གབ་ཅིང་འཆང་བའོ། །གདམས་གཏད་དངོས་ལ་གསུམ། རིག་པའི་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆིག་ཚུགས་སུ་གདབ་པ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁྱད་པར་ཐོར་བུ་གནད་ཀྱི་ཏི་ཀས་དོན་གྱིས་འཕྲང་གཅད་པ་དང་། དོན་ཁྲིད་འདིའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་ནས་སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་ཁྲིད་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་དུས་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་གཅིག་ཤེས་རིག་པའི་གཟེར་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐེབས་ཏེ། སྒོམ་མེད་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་རྩལ་རང་ཤར་ཀུན་གྲོལ་བསྐྱང་ངོ་། །གང་ཟག་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་མིང་མེད་དྲན་པའི་སོ་མ་ཉམས་པར་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པས་སྒོམ་མེད་དོན་གཟེར་ཆིག་ཚུགས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གང་ཟག་རིག་རྩལ་ཐ་མ་ལ་ཚིག་རྫོགས་གནད་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་སྒོ་མཐའ་
ཡས་ཐེག་པ་དགུའི་མདོ་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་། གཏན་ལ་དབབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མུ་མཐའ་མཉམ་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པར་འདོད་དོན་གཅིག་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ངེས་པ་ནི། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་རང་གནས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁྲིད་རིམ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མིང་མེད་ཀ་དག་གཅིག་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་གནད་གཅིག་ཁོ་ནར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་གནད་ཁྲོལ་བས་ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ། རང་རྩལ་བཏགས་གྲོལ། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བློས་བྱས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་ནས་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམ་རུང་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཞལ་གདམས་ཁྱད་པར་ཐོར་བུ་གནད་ཀྱི་ཏི་ཀས་དོན་གྱི་འཕྲང་གཅད་པ་ལ་བཞི། མི་གོལ་བའི་གནད་བདུན། ཡང་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། བློ་བྲལ་གྱི་འཇོག་ཉེར་གཅིག །ཡང་གདམས་གནད་གཅོད་ཀྱི་གནད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་ཅིང་གདམས་པའི་དོན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བར་ཞུ། རྗེས་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུ་མི་གཏང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་མི་གཏང་། ཆོས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་མི་གཏང་། ཆོས་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཏང་།
སྒོམ་མེད་ཐ་མལ་དུ་མི་གཏང་། ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐར་མི་གཏང་། ངང་དྭངས་བདེ་ཆགས་སུ་མི་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡང་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་པར་ངང་དྭངས་དེ་བཞིན་འཇོག་ན་རྣལ་འབྱོར། རང་བྱུང་རང་གསལ་དོན་ལ་མ་བསམ་འཇོག་ན་རྣལ་འབྱོར། རིག་པའི་སོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར། བྱར་མེད་ངང་དུ་རྩོལ་མེད་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་འཇོག་ན་རྣལ་འབྱོར། སྣང་ཚད་སེམས་རྟོག་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར། མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三，圆满成就：向传承持有者授予教诫，以实修引导如同无离如意宝珠般享用的教授指示，即：所授予的本质极为稀有的佛陀平等瑜伽深要，定义是向圆满实修引导的弟子授予心髓教言，分类虽多，但共同、特殊、无上三种教授中，此处为究竟无上，比喻如同将甘露注入金瓶而珍爱持有，从心传心而秘密持有。
实际授记分三：结合觉性力用，将无修的义要一次性钉入；以特殊零散口诀的要点注释断除义理险要；叙述此实修引导的传记后授予堪能者。
第一，完成实修引导的上等根器者，于三时四种行为中，一了知觉性的大钉无变易地打入，保持无修义理与自生觉性力用自起普解脱不相离。中等根器者以法性清净无名的觉知不变异，以法性本然的正念保持无修义要一次性钉入。下等觉性力用者则陈述词句圆满的要点方法：虽然一般而言广说无量法门九乘之总要，然而所要确定的是菩提心法性清净不混杂圆满边际平等解脱，欲确立一心性相的确定，唯有杨提佛陀平等瑜伽的义理直指才是果位自住的究竟义。虽然教示为八次第引导，但本质上是确立法性无名本净一了知的要点，唯独一义圆满，通达此要点，本质见解解脱，自力标识解脱，无修义要钉入后，智力作意的偏差自然断除，无论修不修皆保持法性清净不混杂圆满的受用。
第二，以特殊零散口诀要点注释断除义理险要分四：不偏离的七要点，正确的七瑜伽，离心的二十一安置，再加断除要点的十一品。
第一，请听闻此金刚语，将教授义理持于心髓，后继种性子请谛听！不将佛陀放为众生，不将智慧放为心识，不将法身放为妄念，不将法性放为相状，不将无修放为平常，不将法界放为边际，不将清净本性放为乐著。
第二，七种正确瑜伽：种性子啊！法身如是清净本性，如是安住即为瑜伽；自生自明义理上不思而安住即为瑜伽；恒常安住于觉性处即为瑜伽；无作状态中无勤而住即为瑜伽；妄念自生自息而安置即为瑜伽；了知一切显现心念如幻即为瑜伽；了知无造无修无散乱即为瑜伽。


 །གསུམ་པ་བློ་བྲལ་གྱི་འཇོག་ཉེར་གཅིག་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གསོན་ཅིག །ད་ལྟར་གྱི་དྲན་རྟོག་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཁོ་ན་གཞི་མེད་ངང་དྭངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །སྒོམ་ཡང་མི་བསྒོམ་ཕྱམ་མེར་གཞག །བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཕྲི་ལེ་གཞག །ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙེན་ནེ་གཞག །ཡེངས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཕྱ་ལེ་གཞག །ལྟ་ཡང་མ་ལྟ་ཅོག་གེ་གཞག །བལྟས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཅེ་རེ་གཞག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེ་གཞག །འཕྲོས་ཀྱང་འགལ་མེད་གང་དགར་ཐོངས། །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་གཞག །བསྡུས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཏིང་ངེར་གཞག །སྒྲིམ་ཡང་མ་
སྒྲིམས་ཁྲོལ་ལེར་གཞག །བསྒྲིམས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཏུ་རེ་གཞག །འཆོས་ཀྱང་མ་འཆོས་ས་ལེ་གཞག །འཆོས་ཀྱང་འགལ་མེད་སིང་ངེ་གཞག །སྒྲུབ་ཀྱང་མ་སྒྲུབས་རྩོལ་དང་ཕྲོལ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །འགག་ཀྱང་མ་འགག་རང་བྱུང་ཞོག །འགགས་ཀྱང་འགལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེ་གཞག །ཞུམ་ཡང་འགལ་མེད་ལྷན་ནེ་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །རྩོལ་ཡང་འགལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་གཞག་གཉིས་མེད་སློད། །བཞག་ཀྱང་འགལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཐབས་ཀྱི་དྲི་མ་འདག །གཉེན་པོའི་བྱ་ར་འགྱེལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གྲོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སོ་འདྲོངས་ནས་ལྟ་བས་ཡན་ཐུབ། སྒོམ་པས་ཡེངས་ཐུབ། སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ། འབྲས་བུ་ཀ་དག་དབྱིངས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གདམས་གནད་གཅོད་ཀྱི་གནད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ལ་གཉིས། དངོས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་དང་། ཞར་བྱུང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་ངག་བརྒྱད་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三，离心的二十一安置：种性子请听！当下不变异的念想正是无基清净法身，于不可思议的法性大界中，修也不修平展安置，虽修无违明晰安置，散也不散清明安置，虽散无违开阔安置，看也不看端坐安置，虽看无违明净安置，散也不散锐利安置，虽散无违随意放任，收也不收豁然安置，虽收无违沉静安置，紧也不紧轻松安置，虽紧无违坦然安置，造也不造明了安置，虽造无违安稳安置，成也不成离勤离功，虽成无违任运安住，阻也不阻自然安住，虽阻无违无生安住，怯也不怯轻松安置，虽怯无违坦然安住，努也不努松软安住，虽努无违自力安住，置也不置不二放松，虽置无违宽松安住。如是修习则方便垢污清净，对治警戒倒下，座间妄念解脱，法性处通达，见解能超越，禅修能超越散乱，行为能超越逆缘，果位成为本净界解脱的要点。
第四，再加断除要点的十一品分二：正文十一品将法性带至尽处，附带说明特殊八教授。
;


 །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་སྟེ། །ང་བདག་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་
འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁྲུལ་གྲོལ་སྐྱོན་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །འཛིན་པ་ངོས་བཟུང་ལ་བཟླ་ན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ། །བློ་ཡིད་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་གནད། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་གཉིས་མེད་པས། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དྲན་པ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཆར་ལུགས་རྩལ་གྱི་དང་པོ་སྟེ། །འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་
མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་གདེང་མཐར་ཐུག །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྐད་ཅིག་འདི་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དུས་གནད་གཏེམས་པ་གལ་ཆེ་བས། །དུས་མཉམ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ངེས་གདེང་ཐོབ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྤྲོས་པའི་གཞི། །བདག་ལྟ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་གཅགས་པར་འཚལ། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་ངག་བརྒྱད་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི། །དོན་ལ་རྒྱུད་བསྐུལ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྐྱེན་ཕྲན་གང་ཤར་ལམ་དུ་ལོངས། །སྐྱེས་གྲོལ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་བྱར་མེད་དོན་གྱི་མཐའ། །ཐག་ཆོད་ངོས་འཛིན་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །
སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །ཤེས་སྙིང་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་དེ། །འདི་མ་རྟོགས་ན་ཀུན་འཆིངས་པས། །མཐའ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྐྱེ་མེད་རྩལ་ལ་བདག་འཛིན་འཁོར། །རྩལ་གྱིས་འཁོར་བར་ཡང་འཇུག་ལ། །རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་གྲོལ། །རྩལ་གྱིས་སྐུ་གཉིས་དོན་ཡང་བྱེད། །རྩལ་གྱི་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི། །མན་ངག་ཆོས་ཀུན་འགྲིལ་བའི་མདོ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་དུ། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཉམ་སྦྱོར་གསང་ཏིག་བཏགས་གྲོལ་དོན། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一：嗟乎具缘种性子，一切诸法之根基，我执认定随断平等瑜伽，当下即可现证菩提。嗟乎具缘种性子，轮回束缚之绳索，贪著认定随断平等解脱，刹那之间现证菩提。嗟乎具缘种性子，迷悟过患之源头，执著认定若引导，刹那之间必定成佛。嗟乎具缘种性子，一切诸法行为者，心意认定随断平等解脱，刹那之间现证菩提。嗟乎具缘种性子，见修实修一切要，散与不散二无别，认定随断平等解脱，刹那之间现证菩提。嗟乎具缘种性子，一切诸法分别者，分别认定随断平等解脱，刹那之中现证菩提。嗟乎具缘种性子，轮涅二者中阴连，正念认定随断平等解脱，刹那之中现证菩提。嗟乎具缘种性子，显现方式力用初，动摇认定随断平等解脱，刹那之中现证菩提。嗟乎具缘种性子，不退确信究竟处，认定随断平等契合，刹那了知永不退转。嗟乎具缘种性子，时机要点极重要，时同认定随断平等契合，刹那成佛获得确信。嗟乎具缘种性子，诸法根本戏论基，我见认定随断平等解脱，当下成佛平等瑜伽。
所说义理请牢记于心。
第二，附带说明特殊八教授：杨提佛陀平等瑜伽，为令相续策发极入故，现有界无实如幻法，认定随断平等契合，刹那之间成就正觉。嗟乎具缘种性子，任何小缘皆转道，生解认定随断平等解脱，刹那之中现证菩提。嗟乎具缘种性子，诸法无作义理际，决断认定随断平等解脱，刹那之间必定成佛。嗟乎具缘种性子，乘之本质慧悲是，慧悲认定随断平等解脱，刹那之中现证菩提。嗟乎具缘种性子，一切相具之相状，此若不解皆束缚，八边认定随断平等解脱。嗟乎具缘种性子，无生力用我执轮，力用再入于轮回，觉性力用解众生，力用亦成二身义，力用认定随断平等契合。嗟乎具缘种性子，杨提佛陀平等瑜伽，口诀诸法汇集要，一知皆解智慧以，诸法显觉空三者，认定随断平等契合，刹那之中现证正觉。嗟乎具缘种性子，平等瑜伽密滴标解义，认定随断平等解脱，刹那之中必定成佛。


 །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་
རྒྱས་པ་རྩ་བ་མཆན་ཊཱིཀ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་གོ་དོན་ལོངས་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་དོན་ཁྲིད་འདིའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་ནས་སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་པ་ལ་གསུམ། གདིང་ཚད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དོན་ཁྲིད་རྒྱུད་ལ་གདབ་ཐབས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱད་བསྟན་པ། གདམས་པ་སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་ཅིང་སྣོད་མིན་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བཀའ་བབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་གཏོང་ཐུན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལ་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། དུག་སྡོང་རྩ་བ་གཅིག་ཆོད་པས་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་རང་ལོག་པའམ། སྐོར་ལྡེ་གཅིག་ཤེས་པས་སྒོ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པས་འཐད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་དབུ་ཞབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཐད་པས་དེ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངར་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་རིགས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའང་རིགས་ཏེ་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་རིགས་ན་ཉི་མས་གསལ་བར་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་ཁྲིད་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཤར་བའོ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་འདུས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡང་ཏི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་
ལ། །བརྟགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྲོལ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་ཁྲིད་རྒྱུད་ལ་གདབ་ཐབས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དོན་གྱི་ཁྲིད། །རྒྱུད་ལ་གདབ་ཐབས་མདོ་བརྒྱད་དེ། །དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ། །འཆི་ཁ་ལོང་ཅན་རིགས་དམན་རྣམས། །གོ་སྐྱེད་འཕྲོ་གཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་རིགས་ལྡན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཏི་ཀ་པྲ་ཁྲིད་གཞུང་བཞིན་ངེས་གདེང་རྙེད་པར་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་རྒྱུད་གདུལ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་བསྟན་པར་བྱ། རྗེས་བཏགས་གྲོལ་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་གཏོང་ཐུན་ཁོ་ནས་ཀྱང་གྲོལ་ལ། བཏགས་གྲོལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་གཅིག་པོས་གདེང་ཐོབ་པར་གདབ་བོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་འཆི་ཁ་དུས་ཐུག་པ་ལ་འདའ་ཁ་འཆི་བྲོད་གསང་ལམ་གྱི་གདམས་པ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་དང་བདག་ཕྲད། འདའ་ཁ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འདི་ཐོས་ཀྱི་རྟིང་ལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་
དོན་མེད་དོ། །འཚེངས་པ་ཡིན་པས་བློ་སློད་ལ་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་དབུགས་ཕྱུངས་ལ། དེའི་སྙིང་སྟོང་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ་ཐིག་ལེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གསལ། སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་སོག་སྦུབ་ཙམ་སྙིང་རྩེ་ནས་ཡར་སོང་ཀླད་སྦུབས་ནས་ཁ་དབྲག་ཏུ་གྱེས་ཏེ་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་སྟེ་དང་ངེ་ཡོད་པ་ནས་བརྒྱུད། མིག་གཡོན་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་ནས་ཐོན། བར་སྣང་དུ་ཡལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཉམ་སྦྱོར། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་ན་ལོངས་སྐུ། བླ་མར་བསྟིམ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་བོ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བེམ་རིག་བྲལ་ཁར་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འོད་ལྔའམ་སེར་པོ་སྐས་སམ་དཔྱང་ཐག་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་འཆར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
刹那之中必定成佛。所说要点的广义，通过根本注释对照了解后，应当将修习应用于自心相续。第三，叙述此实修引导的传记后授予堪能者分三：具足五种确信而生起不退转的定解，教示实修引导契入相续的八要义，将教授授予堪能者并对不堪能者封缄。
首先，通过传承历史生起定解，如赐予教授中所示。对一了知皆解脱以比喻生起定解：如毒树根被砍断后枝叶果实自行枯萎，或了知一把钥匙而解开所有门锁。以理证生起定解：一般而言，法性的理论遍及上下各处并且合理，特别是如果以我执束缚于轮回是合理的，那么了知其相后不用努力而解脱也合理，如同黑暗能遮蔽，阳光能照亮同理。以口诀要点生起定解：按照实修引导文献修习后，生起体验证悟的确信。以如来教言汇集生起定解：如杨提根本续中所说："通过加持于自身，观察而一知皆解诸法。"等等。
第二，教示实修引导契入相续的八要义：嗟乎具缘种性子，佛陀平等瑜伽义引导，契入相续方法八要义，根器下中与上等，临终有闲低种姓，生解断相平等契。首先，对普通根器种性者，应当按照杨提佛陀平等瑜伽注解直指文献获得确信而契入。其次，对中等根器者，以上师瑜伽调服自相续，以轮涅区分方法示现法性清净的体验，以标解口诀指示使所知一了知皆解脱。第三，对上等根器者，仅凭赐予教授便解脱，通过标解指示的实修引导即获得确信。第四，对临终时刻者，传授临终喜死密道教授："嗟乎霍！具缘子你与我相遇，临终闻此佛陀平等瑜伽后，无义于轮回徘徊。因为已圆满，请放松躺下。"如此鼓励后，观想其心空处有白色阿（A）字或芥子粒大小光点，心脉空如管道从心尖向上通过脑腔分支连接两眼清晰，经由左眼与金刚萨埵密道而出，消融于虚空，融入无生本净的状态中，无执安住，这是法身平等瑜伽；若融入本尊心间是受用身；融入上师是化身平等瑜伽，应反复明观。特别是金刚萨埵悬绳，即身心分离时，前方虚空中现五彩或黄色梯子或悬绳，仅需将觉性专注于此，即可当下解脱。
;


 །ལྔ་པ་ལོ༷ང་ཡོད་ལེ་ལོ་ཅ༷ན་གྱི་གང་ཟག་ལ། བར་དོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དོན་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་བར་དོར་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་གནས་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁའི་བར་དོར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི་འཇིམ་པའི་མི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་སྦྲེལ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་ཆོས་
བདུན་བཅས་ལ་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་དྭངས་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུགས་གནད་རང་རིག་སྙིང་ནས་རྩ། རྩ་ནས་མིག་འབྲས་བར་སྣང་ངང་དྭངས་ལ་འཛིན་བྲལ་དུ་ཧྲིག་གེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱངས་པའམ་གོམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཤུགས་དང་མཐུན་པར་བར་དོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དྲུག་པ་རིགས་དམན་རིགས་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅས་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཐུན་སྣང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་པ་གོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ཐུན་གནད་དུ་ཐེམས་པར་བཤད་པའོ། །བརྒྱད་པ་འཕྲོ་གཅད་པ་ནི། གདམས་གཏད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཏིག་སོ་སོར་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་གཏད་པའི་སྣོད་ནི། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་སྟེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ནས་ལུས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བཀའ་བསྩལ་མི་གཅོག་པ་དང་གཅིག །དོན་གྱི་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་གཉིས། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་གཤོལ་མེད་པར་དོན་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དུ་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་གསུམ། བླ་མ་དང་ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་གཉེན་འདུན་
བུ་སྨད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་དངོས་པོ་དག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ནུས་པ་དང་བཞི། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་ནུས་པ་སྟེ། ལྔ་ལྡན་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གཏད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པའང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏི་འདིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་བྱུང་ཡང་། །དཔེ་རྒྱུད་སྡོམས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབས། །དཔེ་རྒྱུད་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་འགྱངས། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གཅུགས་སུ་འགྱུར། །བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ་གཏད་སྲིད་ཀྱང་། །ལོ་ཟླའི་བར་དུ་སྣ་རེ་བསྟན། །དཀར་ཆག་མཐིང་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས། །གླེགས་བམ་མཐོ་ཚད་སྤར་ཁབ་གཞུག །དར་སྣ་ཆུ་དར་རང་ནས་དྲིལ། །བྲག་ལ་སྦ་ཞིང་སྐབས་སུ་བལྟ། །དེའི་ཚེ་དམ་ཅན་ཚོགས་འདུ་ཞིང་། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ར་བྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཤི་ཐེབས་རེ་ལ་གསང་སྒོ་གཏད། །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་ངེས་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ་པའང་། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་བཀའ་བསྩལ་གཅོག །དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་སྙིང་རྗེ་ཆུང་། །མན་ངག་རིགས་ཆོས་དང་སྲེ་རྩོད། །ཆོས་ཕྱོགས་སྲོག་འཁོར་སོགས་
མི་གཏོང་། །སྐུ་དགྲ་མི་འདུལ་ཉམས་པ་བསྟེན། །སྤྲེལ་ལག་སྒྲོན་བཞིན་ཡི་གེ་བཤད། །མ་རྟོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཁྱད་གསོད། །བདུན་ལྡན་གང་ཟག་ལ་མི་སྤེལ། །སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །འཆི་ན་གཉིས་ཀ་ལག་སྦྲེལ་ལྟུང་། །དེས་ན་ཡང་ཏི་མཉམ་སྦྱོར་སྐོར། །བླ་མས་གདམས་གཏད་བཞིན་དུ་བཙའ། །སྣོད་མིན་དག་ལ་ཟུར་མི་སྨྲ། །གཏད་རྒྱ་གཏེར་རྒྱ་གསང་བའི་རྒྱས། །བཏབ་བོ་རྒྱ་བདུན་རྒྱ་བཏབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第五，对有闲懒惰者的根器，以中阴佛陀平等瑜伽实修引导教授分三：自性中阴中佛陀本然存在的指示，如上指示处所述。此义在相续中生起后，死亡中阴的修习方法，依靠粘土人像而将比喻义理结合，或者依毗卢遮那七法，保持觉性明晰无念清净，以虚空三抖要点，从自觉之心至脉，从脉至眼球，于虚空清净离执锐利，以法性正念保持，或根据修习力量大小，于三中阴成就三身。第六，对低种姓断种姓众生成为所化者，将自生觉性坛城写于蓝纸金字，加持灌顶后，系带即可解脱，圆满解脱之相将显现于共同显现中。第七，生起理解，为上中一切根器者赐予精要教授，使之契入要点而解说。第八，断除延续，以授记口诀随根器各别断除体验之延续。
第三，授予教授的法器：对轮回生起厌离，视上师为佛陀，即使危及生命也不违背教言，此为一；具备义理智慧聪慧，善于引导的方便，此为二；精进无拖延，能圆满修持实修引导，此为三；能为上师和此法舍弃王位亲友子嗣饮食财富受用一切净资财，此为四；具有不轻视因果之悲心，能诛杀上师敌人，如此具五法者确能持有传承，应授予耳传，其口传教授也须通过聆听此金刚语传达。嗟乎奇妙稀有法！一切乘之精髓，众生佛陀平等瑜伽，义之直指授予你。若遇具器者，校对传本获耳传，传本义之加持不远，成就佛陀平等瑜伽。虽可授一传承，月日之间示一部分，目录蓝纸金书，经卷高处插印签，各色绸缎自缠绕，藏于岩石适时看，彼时护法众集聚，持明众亦作守护，以会供轮常供养，每遇死亡授密门。
如教授所言确定无疑，对不具法器者封缄保密：不视上师为尊违背教言，愚昧义理贪执词句悲心小，将口诀与教派混争论，不舍弃生命以助法方，不降伏敌人亲近破誓者，如猿手持灯仅解释文字，未证轻视因果轻视法，不向具七法者传播，若传则有空行诅咒，护藏众饮其心血，死时二者手牵堕落。因此杨提平等瑜伽，依上师授记而守护，对不堪者不稍言及，以授记印藏印秘密印，印封七印印封毕。


 །ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་ཏི་རྒྱ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་རབ་ཏུ་ཟབ་རྒྱ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གཅེས་རྒྱ། དྷཱ་ཀིས་དབང་བྱེད་གཉན་རྒྱ། བཀའ་སྲུང་རྩལ་ཆེན་མཐུ་རྒྱ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གབ་རྒྱ། གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་གཏད་རྒྱ། མནྟྲ་གུ་ཡ། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་གཏད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཆར་དང་ཡང་མཚུངས་པ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ན་བ་འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། གདམས་གཏད་ལེའུ་རེ་རེས་འཚང་རྒྱ་བར་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་གཏད་ཀྱི་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གིས་མདོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་གདམས་གཏད་ཀྱི་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་ཤིང་། གཏང་རག་གསེར་གྱི་མཎྜལ་
འབུལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་སོགས་བྱའོ། །གདམས་པ་གཏད་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཕྲོ་གཅོད་གོལ་སྒྲིབ་སེལ་ཞིང་། ལེའུ་རེ་རེས་ཀྱང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གདམས་པ་གཞན་ཟབ་ལ་གནད་ཆེ་བ་གཏད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་མི་རྟོགས་པས་འདིའི་ལེའུ་རེ་རེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །རྒྱུད་ལས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་ཏི་འོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཤ་སྟག་ཏུ་འོང་བས་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལས་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །རྡོར་སེམས། རང་བྱིན་རླབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྲེལ་བ་བཅས་ཉིན་བཞི། རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ཉིན་གཅིག །སོར་བཞག་ཉིན་གཅིག །ངོ་སྤྲོད་ནས་གདམས་གཏད་ཀྱི་བར་ཉིན་གཅིག་སྟེ་ཉིན་བདུན་ལ་རྫོགས་པར་མཛད། སོར་བཞག་དོན་ཁྲིད་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཁྲིད་གསར་པ་ཡིན་ན་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དམིགས་པ་མི་སྤོ། ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དཔེ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ས་བཅད་དྲུག་པ་རྩལ་སྦྱོང་། བདུན་པ་ངོ་སྤྲོད་དུ་མཛད་ཀྱང་། སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་དུ་གདབ་པའི་སྐབས་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་གསུང་། དེའང་
ཁྲིད་ཆེན་དང་པོས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། གསུམ་པས་རྒྱུད་སྨིན། བཞི་པས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་སེམས་དང་མྱང་འདས་རིག་པ་ཤན་ཕྱེ། ལྔ་པ་ཤན་ཕྱེད་ནས་རིག་པའི་ངང་དུ་རང་སོར་བཞག །དྲུག་པས་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་ངོ་སྤྲད། བདུན་པས་ངོ་འཕྲོད་ནས་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རྩལ་སྦྱང་། བརྒྱད་པས་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་དབྱུང་བར་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདམས་གཏད་འདི་སྔ་ཐོགས་ཁྲིད་རྫོགས་རྗེས་ལོ་ཤས་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ནས་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་ན་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ཡིན་འདུག །དེང་སང་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྗེས་སུ་རྩལ་དབང་བསྐུར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གོང་དུ་གདམས་གཏད་ཆེན་མོ་ལུང་མཛད་སྲོལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩལ་དབང་རྩལ་སྦྱོང་གི་སྔོན་དུ་བསྐུར། གདམས་གཏད་ཀྱི་ས་བཅད་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱང་རུང་། བསྡུ་ན་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཁོ་ན་བརྗོད་པའམ། དཔེ་མ་འབྱོར་ན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཞེས་འཆད་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བཀས་གནང་བ་ལྟར། དཔེ་རྒྱུན་འབྱོར་སླ་ཞིང་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དང་དོན་གྱི་གནད་འདུས་པ་ལ་བསམས་ནས་འདིར་ཡང་ཕྱི་མའི་དོན་ལྟར་བཀོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
乘之巅峰杨提大印，邬金心髓极深印，一知皆解珍印，空行掌控厉印，护法力大威印，心中密藏隐印，从藏到藏授印，曼陀罗古雅（MANTRA GUHYA）。
杨提佛陀平等瑜伽之授记珍宝堆集，如同甘露雨相等，每一滴都能成为治愈病死的药，同样，每一品授记都是教导成佛的授予。授记义以上师口传简略汇总，广泛而言，应将授记文本完整读诵为传法方式，献上黄金曼达拉作为感谢，以及誓言印封等。
授记的重要性在于作为引导的支持、断除延续、消除偏差障碍，且每一品都能成为一知皆解脱。其他甚深而要点重要的教授授予后，若不了悟一知皆解脱，则此处每一品都能与佛陀平等契合，虽名同但义超胜。续中说："无混全圆即杨提"等，所有经续的文义无遗余都成为此义的诠释，因此成为一切教言的精髓。
如是大引导八部中：皈依发心、积资粮、金刚萨埵、自加持与上师瑜伽合一共四天，区别辨析一天，原位安置一天，从指示到授记一天，共七天完成。原位安置实修引导极为重要，若是新引导，体验未生前不转修法，体验生起后给予指示。传本次第第六部分为力用修习，第七部分为指示，但在耳传引导授予时，次第仅此一种方式。
第一大引导生起定解，第二清净相续，第三令相续成熟，第四为解脱而区分轮回心与涅槃觉，第五辨别后在觉性中原位安置，第六识得觉性并获得些许稳固后给予指示，第七指示融会后为增上而修习力用，第八对力用熟练的瑜伽士教授授记以圆满自他利益。因此，此授记在前期引导结束后数年精进修习，能够利益众生时才单独传授。
如今惯例在力用修习后授予力用灌顶，在誓言承诺前传授大授记。然而力用灌顶在力用修习前授予也可，授记章节在此处解释亦可。简要而言，也可仅诵颂诗偈，或若无传本，则解说此为义理精要也可，如教言所允许。考虑到传本易得且文字简短而义理精要，此处也依后者意义而编撰。


 །གདམས་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ལས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བཀླགས་པས་གོ་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ། །བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་གྲོལ། །དོན་གཅིག་བརྟགས་པས་རེ་དོགས་སྤྲོས་ཚོགས་ཆོད། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་ལྡེ་འདྲ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཀྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་འདྲ། །ཀུན་སྣང་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །གཅིག་ཐོབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་འཆང་འདྲ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་ནན་རྒྱས་པས་གཙིགས་སུ་གདམས་པར་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此教授超胜于一切大圆满教法传统，邬金仁波切金刚语云："读诵能理解，指示获证悟，无需思与修，顿时得解脱，观察一义理，断除希疑戏，一知皆解脱，如同机关钥，刹那除业暗，犹如太阳照，万相本不变，犹如虚空性，一获皆涌现，如持如意藏。"如是等教言详尽重要地作为关键教授。
;


། །།བོད་ན་ཁྱད་འཕགས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །གདམས་པའི་ཡང་བཅུད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དང་། །རྩ་བའི་གདམས་ངག་མ་བུ་ལེགས་པར་བསྡེབས། །མཐོང་ཐོས་འབྲེལ་བའི་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཟང་ཐལ་རྒྱས་ཐེབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་༧རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་དྲིན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པའི་ཚེ་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་པ་ལྟར། ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ།
ས་བཅད་དང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གཞིར་བཞག་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ཉུང་གསལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
藏地殊胜十八伏藏，教授精要一知皆解脱，八大引导上师口传与，根本教言母子善汇集，见闻相关自他众生皆，无勤成佛地中平等契，身与智慧无杂全圆满，法性境中通透广披覆。此乃遍覆诸种性原始怙主遍智多杰孜吉札尊前，授予此甚深法成熟解脱恩德海之精髓时，如其教言允许，对普贤噶举生信为道的无宗派瑜伽士贝玛嘎旺洛珠塔耶之众于白玉山上寺普贤大乐光明洲，以科判及修持仪轨等尊者口传为基础，将根本文义简明清晰编为一体，愿善妙增长。
一切续部传承口诀精华大圆满杨提佛陀平等瑜伽引导文汇集明晰智慧自显。洛珠塔耶。


